~ a legendary Romance ~ By karl gjellerup

skilled goldsmith or his apprentice were to prepare a furnace, 

heat up the crucible, take some gold with tongs, and put it into 

the crucible. From time to time he would blow on it, from time 

to time he would sprinkle water over it, and from time to time 

he would just look on. That gold would become refined, well 

refined, completely refined, faultless, rid of dross, malleable, 

wieldy, and radiant. Then whatever kind of ornament he wished 

to make from it, whether a golden chain or earrings or a necklace 

or a golden garland, it would serve his purpose. So too, bhikkhu, 

then there remains only equanimity, purified and bright, 

malleable, wieldy, and radiant. 

21. “He understands thus: ‘If I were to direct this 

equanimity, so purified and bright, to the base of infinite space 

and to develop my mind accordingly, then this equanimity of 

mine, supported by that base, clinging to it, would remain for a 

very long time. If I were to direct this equanimity, so purified 

and bright, to the base of infinite consciousness...to the base of 

nothingness...to the base of neither‐perception‐nor‐non‐perception 

and develop my mind accordingly, then this equanimity 

of mine, supported by that base, clinging to it, would 

remain for a very long time.’ 

22. “He understands thus: ‘If I were to direct this 

equanimity, so purified and bright, to the base of infinite space 

and to develop my mind accordingly, this would be conditioned. 

If I were to direct this equanimity, so purified and bright, to the 

base of infinite consciousness...to the base of nothingness...to 

the base of neither‐perception‐nor‐non‐perception and to 

develop my mind accordingly, this would be conditioned.’ He 

does not form any condition or generate any volition tending 

towards either being or non‐being. Since he does not form any 

condition or generate any volition tending towards either being 

or non‐being, he does not cling to anything in this world. When 

he does not cling, he is not agitated. When he is not agitated, he 

personally attains Nibbāna. He understands thus: ‘Birth is 

destroyed, the holy life has been lived, what had to be done has 

been done, there is no more coming to any state of being.’ 

23. “If he feels a pleasant feeling, he understands: ‘It is 

impermanent; there is no holding to it; there is no delight in it.’ 

If he feels a painful feeling, he understands: ‘It is impermanent; 

there is no holding to it; there is no delight in it.’ If he feels a 

neither‐painful‐nor‐pleasant feeling, he understands: ‘It is 

impermanent; there is no holding to it; there is no delight in it.’ 

24. “If he feels a pleasant feeling, he feels it detached; if 

 

484

---

he feels a painful feeling, he feels it detached; if he feels a neither‐ 

painful‐nor‐pleasant feeling, he feels it detached. When he feels 

a feeling terminating with the body, he understands: ‘I feel a 

feeling terminating with the body.’ When he feels a feeling 

terminating with life, he understands: ‘I feel a feeling terminating 

with life.’ He understands: ‘On the dissolution of the body, with 

the ending of life, all that is felt, not being delighted in, will 

become cool right here.’ Bhikkhu, just as an oil‐lamp burns in 

dependence on oil and a wick, and when the oil and wick are 

used up, if it does not get any more fuel, it is extinguished from 

lack of fuel; so too when he feels a feeling terminating with the 

body...a feeling terminating with life, he understands: ‘I feel a 

feeling terminating with life.’ He understands: ‘On the dissolution 

of the body, with the ending of life, all that is felt, not being 

delighted in, will become cool right here.’ 

25. “Therefore a bhikkhu possessing [this wisdom] 

possesses the supreme foundation of wisdom. For this, bhikkhu, 

is the supreme noble wisdom, namely, the knowledge of the 

destruction of all suffering. 

26. “His deliverance, being founded upon truth, is 

unshakeable. For that is false, bhikkhu, which has a deceptive 

nature, and that is true which has an undeceptive nature — 

Nibbāna. Therefore a bhikkhu possessing [this truth] possesses 

the supreme foundation of truth. For this, bhikkhu, is the 

supreme noble truth, namely, Nibbāna, which has an  

undeceptive nature. 

27. “Formerly, when he was ignorant, he acquired and 

developed attachments; now he has abandoned them, cut them 

off at the root, made them like a palm stump, done away with 

them so that they are no longer subject to future arising. Therefore 

a bhikkhu possessing [this relinquishment] possesses the 

supreme foundation of relinquishment. For this, bhikkhu, is the 

supreme noble relinquishment, namely, the relinquishing of all 

attachments. 

28. “Formerly, when he was ignorant, he experienced 

covetousness, desire, and lust; now he has abandoned them, 

cut them off at the root, made them like a palm stump, done 

away with them so that they are no longer subject to future 

arising. Formerly, when he was ignorant, he experienced anger, 

ill will, and hate; now he has abandoned them, cut them off at 

the root, made them like a palm stump, done away with them 

so that they are no longer subject to future arising. Formerly, 

when he was ignorant, he experienced ignorance and delusion; 

 

485

---

now he has abandoned them, cut them off at the root, made 

them like a palm stump, done away with them so that they are 

no longer subject to future arising. Therefore a bhikkhu 

possessing [this peace] possesses the supreme foundation of 

peace. For this, bhikkhu, is the supreme noble peace, namely, 

the pacification of lust, hate, and delusion. 

29. “So it was with reference to this that it was said: ‘One 

should not neglect wisdom, should preserve truth, should 

cultivate relinquishment, and should train for peace.’ 

30. “‘The tides of conceiving do not sweep over one who 

stands upon these [foundations], and when the tides of 

conceiving no longer sweep over him he is called a sage at peace.’ 

So it was said. And with reference to what was this said? 

31. “Bhikkhu, ‘I am’ is a conceiving; ‘I am this’ is a 

conceiving; ‘I shall be’ is a conceiving; ‘I shall not be’ is a 

conceiving; ‘I shall be possessed of form’ is a conceiving; ‘I shall 

be formless’ is a conceiving; ‘I shall be percipient’ is a conceiving; 

‘I shall be non‐percipient’ is a conceiving; ‘I shall be neither‐percipient‐ 

nor‐non‐percipient’ is a conceiving. Conceiving is a 

disease, conceiving is a tumour, conceiving is a dart. By 

overcoming all conceivings, bhikkhu, one is called a sage at 

peace. And the sage at peace is not born, does not age, does not 

die; he is not shaken and is not agitated. For there is nothing 

present in him by which he might be born. Not being born, how 

could he age? Not ageing, how could he die? Not dying, how 

could he be shaken? Not being shaken, why should he be 

agitated? 

32. “So it was with reference to this that it was said: ‘The 

tides of conceiving do not sweep over one who stands upon 

these [foundations], and when the tides of conceiving no longer 

sweep over him he is called a sage at peace.’ Bhikkhu, bear in 

mind this brief exposition of the six elements.” 

33. Thereupon the venerable Pukkusāti thought: 

“Indeed, the Teacher has come to me! The Sublime One has 

come to me! The Fully Enlightened One has come to me!” Then 

he rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, 

and prostrating himself with his head at the Blessèd One’s feet, 

he said: “Venerable sir, a transgression overcame me, in that 

like a fool, confused and blundering, I presumed to address the 

Blessèd One as ‘friend.’ Venerable sir, may the Blessèd One 

forgive my transgression seen as such for the sake of restraint in 

the future.” 

“Surely, bhikkhu, a transgression overcame you, in that 

 

486

---