2016–2017 Double Issue

 
 
193
 
 
it is difficult to discuss berserkir in terms that 
do not imply a berserk fit or frenzy; there is no 
translation  of  the  Old  Norse  (ON)  compound 
noun  berserksgangr that  does  not  presuppose 
illness or loss of control,  despite the fact  that 
its etymology is related to neither, but rather to 
movement. 
This 
perception 
is 
further 
reinforced  by  modern,  popular  culture 
depictions of berserkir. As the final chapter of 
the thesis discusses, the modern perception of 
the concept is that of a one-dimensional killing 
machine with no regard for his own safety or 
survival.  With  this  in  mind,  my  analysis 
focuses 
on 
what 
medieval 
audiences 
understood  ON  berserkr  to  mean,  how  that 
meaning  may  be  related  to  the  probable 
Viking-Age reality, and considers how modern 
depictions  might  have  shaped  and  guided 
researchers’ thought processes. 
Berserksgangr 
The defining feature of berserkir in Old Norse 
literature  is  berserksgangr.  This,  more  than 
anything,  is  how  the  modern  audience 
recognises  and  engages  with  them,  and  this 
feature  has  been  researched  more  than  any 
other, as noted earlier. Two pairs of attributes 
define  it:  shield-biting  and  howling,  and 
invulnerability  to  iron  and  fire.  While  other 
attributes, such as frothing at the mouth, occur 
so  rarely  that  they  are  almost  certainly  the 
result  of  authorial  inventiveness,  these 
attributes are present in most narratives about 
berserkir. 
Most  berserkir  that  bite  their  shields  also 
howl.  These  actions  occur  before  the  start  of 
combat,  and  there  is  often  a  gap  between 
berserksgangr  and  the  fight  starting.  In  Egils 
saga, for example, this gap is punctuated by a 
poetic  contest  which  Ljótr  loses  (Egils  saga: 
202–204).  The  pause  between  berserksgangr 
and 
the 
main 
action 
indicates 
that 
berserksgangr  was  not  a  berserk  frenzy, 
because  a  truly  berserk  warrior  is  unlikely  to 
have held back. Thus, like a Māori haka, it was 
pre-battle  posturing  or  ritual.  Similar  to 
Germanic  warriors  of  Tacitus’  day,  berserkir 
appear to have used their shields as sounding 
boards to appear more frightening (Germania: 
134–135),  planting  the  teeth  on  the  rim  as 
shown on the Lewis gaming pieces (Robinson 
2004:  28-29)  and  howling.  In  a  pre-Christian 
context it is tempting to see a parallel here with 
Óðinn’s spell in Hávamál 156 where he chants 
under  the  shield  to  carry  warriors  safely  into 
and home from battle (Hávamál: 72). Thus, the 
Lewis  gaming  pieces  provide  a  clue  how  the 
medieval  audience  may  have  envisaged 
berserkir,  while  the  descriptions  feed  into 
interpretations  of  a  probable  Viking-Age 
reality. 
Invulnerability of berserkir to fire and iron 
is  sufficiently  consistent  within  Old  Norse 
literature that it may have been an element of 
historical reality too. Danielli (1945) suggested 
that  resistance  to  fire  was  part  of  a  fossilised 
memory  of  a  ritual,  although  this  motif  was 
subverted in later texts to prove Christianity’s 
superiority  to  Norse  paganism,  as  in  the 
conversion episodes in Njáls saga (1954: 267) 
and 
Vatnsdœla 
saga 
(1939: 
124). 
Invulnerability  to  iron  may  have  been  either 
perceived  through  ritual,  or  a  function  of 
wearing  animal-skin  armour.  A  wolf-  or 
bearskin  could  have  proven  effective  against 
edged  weapons,  as  Óláfs  saga  implies  when 
Þórir  hundr  could  only  be  wounded  on  those 
parts  of  him  not  covered  by  the  enchanted 
reindeer-skin 
(Óláfs 
saga: 
383–384). 
However,  being  flexible,  it  would  have 
provided  little  protection  against  blunt-force 
trauma,  hence  the  descriptions  of  berserkir 
being beaten to death with clubs. 
Thus, while hidden elements of ritual were 
certainly present in reality but not depicted in 
Old 
Norse 
literature, 
depictions 
of 
berserksgangr  provide  valuable  clues  about 
the  probable  Viking-Age  reality,  and  close 
reading shows that it is unlikely that medieval 
audiences would have interpreted howling and 
shield-biting  as  symptoms  of  loss  of  control. 
Instead, where it is said that a berserkr rages, 
it appears to be more a hyperbolic statement of 
rage as aggression and ferocity in battle than a 
description  of  going  berserk.  This  idea  is 
supported by the idea that going berserk would 
not be a positive attribute in a shieldwall that 
relies  on  holding  the  line  as  a  team 
(Hedenstierna-Jonson 2009: 49–50). 

---

 
 
194
 
 
Social Position and Roles 
Breen  (1999)  and  Liberman  (2004)  maintain 
that analysis of berserkir must begin and end 
with  Old  Norse  literature,  because  ON 
berserkr  is  only  known  from  the  literature. 
This  would  limit  analysis  to  the  texts,  even 
though  Viking-Age  usage  of  ON  berserkr  is 
demonstrated  in  Haraldskvæði  (102  &  113). 
However,  the  evidence  supports  much  wider 
analysis,  because  berserkir  are  linked  to 
ulfheðnar  through  texts  like  Vatnsdœla  saga 
(24),  where  the  reference  suggests  that 
ulfheðnar were a sub-group of berserkir. From 
this,  and  the  clear  etymology  of  ulfheðinn 
meaning ‘wolfskin’, a connection can be traced 
to the iconographic evidence of the Vendel-era 
helmet plates with depictions of wolfskin-clad 
warriors  in  association  with  an  entity  with  a 
horned  helmet  that  has  been  identified  as 
Óðinn  (Hauck  2011:  3–4).  From  there,  the 
connection may be made to  Migration period 
bracteates  where  similar  iconography  exists. 
Thus, it is possible to construct an image of the 
social position of ulfheðnar and thus berserkir, 
and, by extension, to comment on the roles and 
functions of berserkir in the Viking Age. 
The  iconography  and  imagery  associated 
with  ulfheðnar  lies  wholly  within  the 
aristocratic,  martial  domain,  featuring  on 
helmet plates from wealthy graves and on gold 
bracteates.  This  places  ulfheðnar,  and  by 
extension  berserkir,  among  the  social  elite 
situating them as retainers and bodyguards, if 
not lords themselves, and firmly places them at 
the  top  of  society,  not  on  its  margins.  It  also 
places  them  in  a  domain  that  falls  within 
Óðinn’s purview. Thus, they would have been 
associated  with  the  god  without  having  to  be 
his  priests  or  shamans.  The  interpretation  of 
berserkir as social elite is further reinforced in 
the  fornaldarsögur,  as  in  Hrólfs  saga  kraka 
which  includes  berserkir  as  some  of  Hrólf’s 
closest  retainers.  The  social  position  of 
berserkir  in  the  Íslendingasögur  is  less  clear, 
but they do engage with the upper echelons of 
society directly, and thus may be considered to 
be part of it, except in the rare cases where they 
are  outlaws.  Certainly,  Halli  and  Leiknir  in 
Eyrbyggja  saga  were  retainers  of  Hákon  jarl 
Sigurðarson (Eyrbyggja saga: 60–61) and thus 
originally  members  of  the  elite.  Furthermore, 
the  use  of  ON  berserkr  in  Ívens  saga  to 
translate  Old  French  chanpion  (Ívens  saga: 
80–81)  indicates  that  the  medieval  audience 
would  have  recognised  in  berserkir  figures 
whose role was that of a champion. In this role, 
they  would  have  fought  as  bodyguards  and 
fought judicial duels, much as the blámenn or 
giants in Ívens saga (80–81) feared Íven’s lion 
might do. 
The  connection  between  berserkir  and 
duelling  is  reinforced  by  the  berserk  suitor 
motif  (Blaney  1982)  where  the  berserkr 
challenges a man for all his possessions and a 
female relative. These duels appear to have had 
legal force, such legality being commented on 
in Old Norse literature, and the episodes have 
been interpreted as an initiation ritual (Danielli 
1945)  where  the  young  man  is  tested  before 
joining a warband. Weiser (1927: 80–82) and 
Höfler (1934: 340–341) saw in these episodes 
a  form  of  initiation  into  warbands  as 
Männerbünde or all-male secret societies. This 
over-interprets the evidence and ascribes to it a 
cultic nature that is not evident in the texts. It 
is  more  likely  that  they  represent  a  form  of 
coming-of-age  ritual  where  the  young  man 
earns a sword as a badge of his adult status, and 
it  might  be  linked  to  the  requirement  in  the 
Nyere  Landslov  of  Magnús  lagabœtir  that  a 
man be hólmfœrr in a case where he seeks to 
inherit  (NGL  1885:  II,  90).  Thus,  while 
berserkir do provide a foil for the hero to test 
his  mettle  against  on  the  literary  level,  the 
medieval audience may have recognised a test 
of manhood in episodes featuring troublesome 
hólmgǫngumenn.  
Conclusions 
The  final  analysis  shows  that  there  are  three 
main  models  of  berserkir,  and  that  much 
research  into  berserkir  does  not  clearly 
differentiate  which  of  these  models  is  its 
subject. The Viking-Age berserkr is a member 
of  the  social  elite,  a  champion  and  a 
bodyguard,  probably  with  a  ritual  component 
to  his  warband  membership.  The  medieval 
literary berserkr incorporates the attributes of 
the  Viking-Age  berserkr,  but  can  also  be 
socially  disruptive.  The  modern  berserkr  is  a 
one-dimensional killing machine who actually 
goes berserk in the sense of today’s idiomatic 

---