Abordajes de walter benjamin

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Quizá esté permitido sugerir que los elementos lingüísticos abstractos 
echan  a  su  vez  raíz,  en  palabras  sentenciadoras  en  el  juicio.  La  inme-
diatez (la raíz lingüística) de la comunicabilidad de la abstracción está 
dada en el juicio sentenciador. Dicha inmediatez de la comunicación de  
la abstracción se erige en sentenciadora ya que el hombre con el pecado 
original, abandona la inmediatez de la comunicación de lo concreto, a 
saber, el nombre, para caer en el abismo de la mediatez de toda comu-
nicación, la palabra como medio, la palabra vana, el abismo de la charla-
tanería. Repítase que charlatanería fue preguntarse sobre lo bueno y lo 
malo en el mundo surgido de la Creación. El árbol del conocimiento 
no estaba en el jardín de Dios para aclarar sobre lo bueno y lo malo, ya 
que  eso  podía  habérnoslo  ofrecido  Dios,  sino  como  indicación  de  la 
sentencia aplicable al interrogador. Esta ironía colosal señala el origen 
mítico del derecho.
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La función del arte y la filosofía debe entonces ser la de re-
dimir lo que se perdió con la Caída: el lenguaje de los nombres. Esto 
significa tener en cuenta ciertos aspectos que Benjamin considera 
irrenunciables  para,  lo  que  podríamos  llamar,  sus  prolegómenos  a 
una metafísica del lenguaje. En primer lugar, todas las cosas comu-
nican; en segundo lugar, el lenguaje mudo de las cosas es traducido 
por el lenguaje humano para que las cosas puedan ser nombradas 
y  por  lo  tanto  conocidas.  La  Creación  es  así  completada  porque 
sólo con la tarea nombradora que realiza el hombre, la comunica-
bilidad se concreta plenamente a sí misma. En tercer lugar hay una 
mediación inmediata mágica que (de manera no exenta de dificul-
tades, como hemos señalado) garantiza el vínculo entre las cosas, el 
lenguaje y los nombres al hallar su garantía en la Palabra originaria; 
es decir, el Performativo puro que aquí se llama Dios. El lenguaje de 
los nombres –escribe Benjamin– revela que “por medio de la palabra 
el hombre está ligado al lenguaje de las cosas. Consecuentemente, 
se hace ya imposible alegar, de acuerdo con el enfoque burgués del 
lenguaje, que la palabra está sólo coincidentalmente relacionada con 
la cosa; que es signo, de alguna manera convenido, de las cosas o de 
su conocimiento. El lenguaje no ofrece jamás meros signos”.
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LA MAGIA DE LA MÍMESIS, LA SEMEJANZA INMATERIAL
Theodor W. Adorno describe la escritura de Benjamin como aque-
lla  en  la  que “el  pensamiento  se  echa  encima  de  la  cosa,  como  si 
quisiera  convertirse  en  acto,  olor,  sabor”.
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  Susan  Buck-Morss  in-
dica  que  Benjamin  postula “una  forma  activa,  creativa  de  mímesis 
que  involucraba  la  habilidad  de  hacer  correspondencias  por  medio 
de  una  fantasía  espontánea”.
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  Como  vimos  con  anterioridad,  si  la 
apuesta de Benjamin consiste en intentar pensar simultáneamente el 
vínculo  material  que  une  inextricablemente  el  lenguaje  al  mundo, 
y  en  preservar  su  autonomía  creadora,  el  hilo  con  el  que  tejió  es-
tas inquietudes será posteriormente la facultad mimética. El periodo 
teológico del joven Benjamin que vimos esbozarse, subrayaba la no 
instrumentalidad del lenguaje a través del lenguaje de los nombres. 
En su periodo materialista, Benjamin reformula su teoría mediante el 
concepto de una mímesis de la que Dios deja de ser el nombre garan-
te: “La naturaleza genera semejanzas: basta pensar en la mímica. No 
obstante, el hombre es quien posee la suprema capacidad de produ-
cirlas. Probablemente ninguna de las más altas funciones humanas está 
exenta del factor determinante jugado por la facultad mimética”.
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37. Ibid., pp. 71-72.
38. Ibid., p. 68.
39. Theodor W. Adorno, Prismas, Barcelona, Ariel, 1962, p. 258.
40. Susan Buck-Morss, Dialéctica de la mirada. Walter Benjamin y el proyecto de los 
pasajes, Madrid, Visor, 1995, p. 290.
41. Walter  Benjamin,  “La  enseñanza  de  lo  semejante”,  en  Para  una  crítica  de  a 
violencia y otros ensayos, op. cit., p. 85.
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Hay  que  advertir,  sin  embargo,  el  hilo  temático,  mágico,  que 
une lo que Benjamin escribe en 1916 con lo que escribe en 1933. 
Efectivamente la producción de las semejanzas en el más alto grado, 
la mímesis propiamente dicha, parece ser una facultad humana pa-
recida a la del lenguaje propio del hombre en su tarea de nombrar. 
La capacidad menor de la naturaleza de generar las semejanzas –lo 
que Benjamin llama mímica– parece la manera en que Benjamin se 
refiere ahora al lenguaje de las cosas. Recordemos lo que Benjamin 
advertía en “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los 
humanos”, que las cosas “sólo pueden intercomunicarse a través de 
una  comunidad  más  o  menos  material.  Dicha  comunidad  es  tan 
inmediata e infinita como toda otra comunicación lingüística y es 
mágica  pues  también  existe  la  magia  de  la  materia”.
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  La  magia 
homeopática –recordaba a su vez Frazer– opera con la premisa de 
que “lo semejante produce a lo semejante”.
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 Podríamos pensar en-
tonces que el lenguaje de las cosas opera bajo esta misma premisa. 
Si las cosas hablan es porque son signos; no signos lingüísticos sino 
semejanzas. Es la clase de signos que Peirce llamaba iconos. Las cosas 
se comunican imitándose unas a otras. Casi dos décadas después de 
“Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos”, 
Benjamin añade: “La comunicación de la materia en su comunidad 
mágica tiene lugar a través de la semejanza”.
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 La semejanza es la 
mediación inmediata que permite la comunicación, una vez más, de 
la  entidad  espiritual  de  las  cosas. Ahora  bien,  la  entidad  espiritual  
de las cosas significaba, en la primera aproximación de Benjamin,  
la develación del “residuo” de la palabra divina que las creó y que 
hizo  posible  que  el  hombre  pudiera  nombrarlas.  Podríamos  decir 
entonces que una cosa es semejante a otra porque todas llevan la 
huella del performativo absoluto que las llamó a ser. Y, sin embargo, 
como ya señalamos, la palabra divina, que sobrevive como residuo 
en  las  cosas,  carece  de  forma  lingüística.  Las  cosas  la  comunican 
asemejándose unas a otras. Sólo el hombre puede traducirlas foné-
ticamente  en  el  nombre.  Benjamin  había  advertido  ya  que  la  voz 
fonética signa la comunión entre el lenguaje humano y el lenguaje 
de las cosas en el que “trasluce la muda magia de la naturaleza de la 
palabra de Dios”.
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En los textos de 1933, Benjamin vuelve a rechazar el principio 
de arbitrariedad del signo propuesto por Saussure: “el lenguaje no  
es,  como  resulta  evidente  para  el  entendido,  un  sistema  conveni- 
do  de  signos”.
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  Su  lectura  se  acerca  más  bien  al  Cratilo  de  Pla-
tón. Así, señala que para comprender la formación del lenguaje es 
necesario “acudir a ideas que se presentan, en su forma más rudi-
mentaria,  como  explicaciones  onomatopéyicas”.
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  La  explicación 
onomatopéyica es presentada en el diálogo platónico cuando, fren-
te a Hermógenes, Cratilo señala que el nombre expresa la esencia  
de la cosa adaptando el sonido al sentido. Para Benjamin, el nombre 
y la cosa están ligados, porque ambos participan del mismo material 
acústico. Esta comunión –en el caso de Benjamin– es posible por el 
sonido  inarticulado  que  conservan  y  comunican  todas  las  cosas  a 
través de la semejanza que las remite a un origen común. 
Saussure en su Curso de lingüística general (1916) revisa todas las 
que se han pasado así había advertido que las onomatopeyas no son 
más que una “imitación aproximada y ya medio convencional que 
42. Ibid., p. 65.
43. George James Frazer, op. cit., p. 35.
44. Walter  Benjamin,  “Antitheses  Concerning  Word  and  Name”,  en  Selected 
Writtings, vol. 2 (1927-1934), Cambridge, Massachusetts, 1999, p. 717.
45. Walter  Benjamin,  “Sobre  el  lenguaje  en  general  y  sobre  el  lenguaje  de  los 
humanos”, en 
op. cit., p. 68.
46. Ibid., p. 87.
47. Walter  Benjamin,  “Sobre  la  facultad  mimética”,  en  Angelus  novus,  Madrid, 
Edhasa, 1971, p. 169.
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