Abordajes de walter benjamin

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sólo se aproximan a los sonidos que imitan”. Así los perros franceses 
ladran “ouaoua, los alemanes wauwau, y los españoles guau guau”.
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Entonces, hasta cierto punto y desde esta lectura, la onomatopeya 
no permitiría –pese a los deseos de Benjamin– argumentar en pro 
del  lenguaje  como  un  sistema  de  signos  que  remite  a  un  origen 
primordial y que no es arbitrario. Sin embargo, Benjamin advierte 
que si bien las mismas cosas tienen nombres diferentes en distintas 
lenguas, existe, en el seno de la diversidad, una semejanza originaria; 
y  que “ordenando  las  palabras  de  diversas  lenguas  que  significan 
la misma cosa, alrededor de este significado como centro de ellas, 
sería  necesario  indagar  como  todas  ellas  –que  pueden  a  menudo 
no  tener  entre  sí  ninguna  semejanza–  son  similares  a  ese  signifi- 
cado en su centro”.
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 Podríamos pensar que más que a una relación 
de semejanza, Benjamin está aludiendo aquí a una de denotación. 
Según Nelson Goodman, “una imagen, para representar un obje-
to, debe ser un símbolo para éste, referirse a él […] ningún grado 
de semejanza es suficiente para establecer la relación de referencia. 
Tampoco la semejanza es necesaria para la referencia. Casi cualquier 
cosa  puede  representar  otra  […]  la  denotación  es  el  centro  de  la 
representación y es independiente de la semejanza”.
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Y, sin embargo, no hay que olvidar que para entender la se-
mejanza  de  lo  que  perceptiblemente  no  tiene  entre  sí  ninguna  
semejanza, Benjamin recurre a una idea por lo menos peculiar: la 
de semejanza inmaterial,
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 que a su vez se asemeja a la de mediación 
inmediata con la que ya había definido el lenguaje. De hecho, es a 
través de la “semejanza inmaterial” que Benjamin vuelve a reivin-
dicar  la  relevancia  del  lenguaje  –como  había  hecho  en  el  primer  
ensayo–. Comienza por señalar que ha habido “un creciente debi-
litamiento  de  la  facultad  [mimética].  Puesto  que  es  evidente  que 
el mundo perceptivo del hombre moderno no contiene más que 
escasos restos de aquellas correspondencias y analogías que eran fa-
miliares a los pueblos antiguos”.
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 Benjamin habla de un creciente 
debilitamiento  y  no  ya  de  un “pecado  original”  ni  de  una “Caí-
da”. La facultad mimética se transforma históricamente y el primer 
ejemplo  de  semejanza  inmaterial  lo  encontramos  en  la  astrología,  
a  través  de  la  determinación  del  recién  nacido  por  medio  de  las 
constelaciones; no obstante, el canon de la semejanza inmaterial es 
–una vez más– el lenguaje: 
Siempre  le  ha  sido  reconocida  a  la  facultad  mimética  una  cierta  in-
fluencia sobre la lengua […] Así se ha dado un puesto con el nombre 
de onomatopeya al comportamiento imitativo en la formación del len-
guaje […] “Toda palabra y toda la lengua –se ha dicho– es onomato-
péyica”. Es difícil precisar aunque sólo sea el programa que se podría 
hallarse implícito en esta proposición. El concepto de semejanza inma-
terial proporciona sin embargo algunas indicaciones.
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Como  hemos  señalado  anteriormente,  la  semejanza  inmate-
rial permite ordenar las palabras, de diversas lenguas que significan 
la misma cosa, alrededor de este significado como centro de ellas;  
e indagar cómo todas ellas, sin ser materialmente semejantes entre 
sí, al ser similares a ese significado, sí son semejantes inmaterialmente. 
Para Benjamin, la clave de esta semejanza inmaterial radica entonces 
48. Ferdinand  de  Saussure,  Curso  de  lingüística  general,  Buenos  Aires,  Losada, 
1945, pp. 94-95.
49. Walter Benjamin, “Sobre la facultad mimética”, en op. cit., p. 169.
50. Nelson  Goodman,  Languages  of  Art:  An  Approach  to  a  Theory  of  Symbols, 
Indianápolis y Nueva York, Bobbs/Merrill, 1968, p. 5.
51. Walter Benjamin, “Sobre la facultad mimética”, en op. cit., p. 169.
52. Ibid., p. 168.
53. Ibid., p. 169.
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en saber identificar que las palabras que no son semejantes pero sig-
nifican lo mismo, son finalmente semejantes porque son diferentes 
ecos de un mismo sonido. Esto es posible, recordemos, por el sonido 
inarticulado  que  conservan  todas  las  cosas  y  que  sólo  el  hombre 
articula  en  fonema.  El  sonido  articulado  fonéticamente  es  lo  que 
permite al hombre nombrar y lo que permite la comunión entre el 
lenguaje humano y el lenguaje de las cosas. Ahora bien, para Ben-
jamin este énfasis no debe hacer que nos centremos sólo en la pa-
labra  hablada,  sino  también  en  la  palabra  escrita  y  en  su  relación 
con la cosa significada. Para explicarlo, recurre a su propia experien-
cia como practicante asiduo de la grafología. Ésta es una invención 
francesa del siglo xix que pretende determinar las características de 
un  individuo  mediante  el  examen  de  su  escritura  manuscrita.  El 
grafólogo  debe  guiar  su  lectura  del  manuscrito  a  través  de  ciertas 
referencias  estandarizadas  (dirección,  tamaño,  espaciamiento,  pre-
sión, velocidad, etcétera), pero también es necesaria una sensibilidad 
intuitiva. Benjamin advierte: “La grafología ha enseñado a descubrir 
en  la  escritura  imágenes  que  en  ellas  esconde  el  inconsciente  de 
quien escribe. Es necesario pensar que el proceso mimético que se 
expresa así en la actividad de quien escribe era de máxima impor-
tancia para el escribir en los tiempos remotísimos en los que surgió 
la  escritura”.
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  En  su  revisión  de  la  relación  de  Benjamin  con  la 
grafología, Eric Downing señala que aquél comparaba con los dibu-
jos de los niños la escritura a mano en la que las letras eran imágenes 
que se comportaban igual que sus modelos, ya fueran éstos personas, 
animales u objetos, y así tenían cola, piernas, cabezas, ojos o boca: 
En la grafología como en la antigua adivinación, los signos que se deben 
leer, son objetos en movimiento visual este caso palabras y letras que 
54. Ibid., p. 170.
operan fuera de la interferencia racional y de su significado y contexto 
normal; que funcionan como signos animados, incluso como animales, 
implícitamente anclados en un mundo natural del cuerpo. Precisamen-
te porque evitan el ámbito de la instrumentalidad humana y participan 
en cambio, en un reino […] no (auto) consciente, son significantes pri-
vilegiados de conocimiento acerca de lo humano.
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La  letra  como  imagen  funge  así  de  mediación  inmediata  que 
vincula  a  la  palabra  con  el  lenguaje  de  las  cosas  y  con  las  cosas, 
al  igual  que  el  sonido  aseguraba  a  la  diversidad  de  palabras  que, 
sin ser semejantes significaban lo mismo que su disposición no era 
arbitraria, que al significar lo mismo se asemejaban inmaterialmente. 
Semejanza inmaterial es también la que existe entre las letras y sus 
modelos.  Por  eso,  para  verla  hace  falta  el  entrenamiento  del  gra-
fólogo; así, al recurrir a la grafología, Benjamin hace referencia al 
inconsciente que, sin embargo, se dirige aquí a sustentar la relación 
ontológica entre el significante y el significado. Recordemos que 
entre la imagen y el sonido, los fonemas son las unidades más pe-
queñas de la lengua. Sólo podemos conocerlos o usarlos como una 
imagen acústica o visual. No obstante, Benjamin en su ejemplo de 
la grafología introduce la importancia del cuerpo como comuni-
cación de la comunicabilidad; es decir, de la comunión mágica de 
todo lo que existe y que sólo el hombre, cuya entidad espiritual es 
total y plenamente lingüística, podría plenamente mostrar. Una pe-
queña digresión nos permitirá ilustrar esto. En 1914, Aby Warburg, 
el insigne historiador de arte renacentista, deliró en Hamburgo asu-
miendo que era el general en jefe de la guerra. A comienzos de la 
década de 1920 lo internaron en la clínica psiquiátrica Bellevue de 
Kreuzlingen . Tres años después comenzó a impartir a los pacientes 
55. Eric Downing, “Divining Benjamin: Reading Fate, Graphology and Gambling”, en 
MLN, vol. 126, núm. 3, 2011, p. 569.
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