Abordajes de walter benjamin

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despertar  la  psique  de Warburg,  que  parecía  muerta  desde  hacía 
mucho,  al  liberarlo  del  orden  de  un  tiempo  –Benjamin  llamaba 
homogéneo  o  vacío–,  y  permitirle  rescatar  culturas  en  trance  de 
desaparecer, de la Grecia Antigua a los Indios Pueblo, con la actua-
lidad de la Primera Guerra Mundial. Poco después de que Warburg 
saliera de la clínica en la que había permanecido años, pronunció 
entonces uno de los warburgismos que su hijo Max ha transmitido: 
“Symbol tut wohl” [“El símbolo (en este caso el de la serpiente) 
cura”].
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 El símbolo había permitido la supervivencia de las formas 
arcaicas en su superposición con un presente –el de la guerra– con 
el que Warburg había sido incapaz de lidiar.
¿Se trataba entonces de la recuperación de un pasado que ya había 
sido? No debemos olvidar que la preocupación de Benjamin es más compleja. 
Hemos hablado de un movimiento de desencantamiento y reencantamiento 
del  mundo.  Efectivamente,  a  Benjamin  le  interesan  los  pasados  que  no 
fueron,  le  interesa  la  habilidad  de  hacer  correspondencias  por  medio  de 
una fantasía espontánea que pudiera curar (él diría redimir o salvar) de la  
fatalidad  de  la  historia.  En “Sobre  la  facultad  mimética”  aparece  como 
un dictum, una frase misteriosa: “leer lo que nunca ha sido escrito”  
Y se añade: “Tal lectura es la más antigua, anterior a toda lengua”.
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Leer el lenguaje anterior a todo lenguaje requiere de un sexto sen-
tido para adivinar el pasado que no ha sido: el sentido para detectar 
las semejanzas no sensibles o inmateriales; semejanzas inmateriales 
como  las  que  se  dan  entre  un  individuo  y  su  nombre,  entre  las 
palabras  y  las  cosas,  entre  la  serpiente  de  los  indios  Hopi,  las  le- 
tras del alfabeto y los cables de tendido eléctrico, que una vez más 
nos  permiten  reconocer  simultáneamente  el  vínculo  del  lenguaje 
una conferencia sobre el ritual de la serpiente de los Indios Pueblo. 
En ella, narraba un viaje por el desierto de Arizona en 1895, en el 
que  había  quedado  impresionado  por  el  valor  de  la  serpiente  en  
el pensamiento salvaje. Warburg indagaba en la modalidad de re-
presentación de los Indios Pueblo (y también los Navajo) que pro-
ducían  imágenes  abstractas  y  jeroglíficas  que  habían  de  ser  leídas 
en un estado intermedio entre la imagen de la realidad y el signo; 
entre el reflejo de la realidad y la escritura. Warburg descubría en 
las pinturas de la serpiente y en los rituales la persistencia de una 
ambivalencia en su significado –desde los Hopi a la Edad Media–, 
y  las  tipificaba  en  la  figura  de  la  condena  agónica  de  Laocoonte 
frente  a  la  figura  terapéutica  de Asclepio,  el  sanador.  Una  ambi-
valencia entre pathos y ethos que pensaba que conectaba todos los 
elementos  de  la  naturaleza. Asimismo,  halló  reiteraciones  serpen- 
tinas  en  la  espiral  y  el  rayo  que  las  vanguardias  convirtieron  en 
formas  simbólicas  por  excelencia,  y  contempló  en  los  cables  del 
tendido  eléctrico  de  las  ciudades  modernas  una  tentativa  de  do-
mesticación  de  las  curvas  de  la  serpiente,  alejando  de  sí  tanto  la 
amenaza de las descargas como el animismo. Para Warburg, el ritual 
de  la  serpiente  permitía  observar  cómo  al  imitar  los  movimien- 
tos del animal se trataba de vincularse mágicamente con él, preci-
samente a partir de la repetición de sus gestos. En el caso del ritual 
de  los  indios  Hopi,  tanto  la  manipulación  de  la  serpiente  como  
su  identificación  con  el  rayo  y  consecuentemente  con  la  lluvia 
y  la  fertilidad,  el  ritual  suponían  una  conexión  capaz  de  ordenar 
aquello que se estimaba disperso en la realidad; esto con el fin de 
alcanzar la comprensión de la ambigüedad que regía en la natura-
leza. El rayo de la tormenta y el movimiento del reptil eran uno y 
el mismo; la naturaleza y el hombre podían ser comprendidos bajo 
este aspecto como un todo concordante con el hecho de cuya co-
munión, o comunicabilidad, podía además hacerse cargo el ritual 
o el arte.
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 La célebre conferencia de la serpiente tuvo el efecto de 
56. Aby Warburg, El ritual de la serpiente, México, Sexto Piso, 2004.
57. Ludwig Binswanger y Aby Warburg, La curación infinita: historia clínica de Aby 
Warburg, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2007, pp. 38-39.
58. Walter Benjamin, “Sobre la facultad mimética”, en op. cit., p. 170. 
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con el mundo (la semejanza) y su autonomía creativa (el lenguaje 
no puede ser reducido a lo que percibimos), sin que ello disminuya, 
ni un ápice, su potencialidad para transformar la realidad. 
CONSIDERACIÓN FINAL
El  epígrafe  con  el  que  iniciamos  este  ensayo  procede  de  Marx  
y  Benjamin  lo  utiliza  en  el  Convoluto  N,  del  Libro  de  los  pasajes: 
“la  reforma  de  la  conciencia  consiste  exclusivamente  en  despertar 
al  mundo  del  sueño  que  experimenta  sobre  sí  mismo”.  Nuestra 
apuesta  ha  sido  que  a  través  de  la  desmitologización  del  mundo, 
Benjamin lo reencanta y nos pone en contacto con su condición 
mágica: “Benjamin  arroja  de  espaldas  a  algunos  materialistas  que, 
siguiendo a Marx no veían en el conocimiento más que un puro 
acto de despertar (rechazando el sueño) y algunos surrealistas que, 
siguiendo a Jung, sólo veían en el conocimiento un puro acto de 
sueño”.
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 Hay entonces que despertar del mundo del sueño que ex-
perimenta sobre sí mismo. Ahora bien, ¿qué es despertar para Benja-
min? Precisamente el momento de reconocimiento y de liberación 
en el que los contenidos del sueño no son apartados, sino que pueden ser 
refuncionalizados y realizados. La magia, en otras palabras, implica si-
multáneamente la posibilidad del ensueño ilusorio del que hay que 
despertar, para despertar a su vez a la posibilidad de otro ensueño: 
el ensueño utópico.
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 Éste es el movimiento que guía el reencanta-
miento benjaminiano del lenguaje a través de su lectura del Génesis 
o de su interés por la mímesis y la grafología. Benjamin asevera que 
el lenguaje tiene una conexión real, material con el mundo, que va 
más allá de la representación. Los signos hacen algo más que estar 
en el lugar de las cosas cuando éstas no están presentes. Es a través 
de estos signos de semejanza inmaterial que se libera el espacio de 
los fósiles de la historia, pues forman parte de la realización de los 
objetos, procesos e incluso mundos. Ahora bien, este movimiento 
de  desmitologización  y  mitologización  no  se  dirige  a  un  pasado 
mítico  petrificado,  sino  a  las  fuerzas,  también  míticas,  capaces  de 
abolir la distancia por su capacidad de transformarse y de moverse. 
Esta revelación del carácter ambivalente del mito (y de la moder-
nidad como el tiempo del mito) se deriva de una mirada dialéctica. 
Tanto para Benjamin como para Horkheimer y Adorno, la dialéc-
tica de la Ilustración no ha conducido al florecimiento de la razón 
sino a la negación del pensamiento crítico. Ahora bien, no se trata 
de dejar simplemente que el mito se despliegue, ni de desterrarlo 
en aras de la pretendida victoria de una razón triunfante. Benjamin 
apuesta por una crítica inmanente que es el intento de desencantar  
a  la  modernidad  a  través  del  encantamiento;  la  inspiración  para 
componer una historia mágica y dialéctica que quizá pudiera co-
menzar así: “lo medial refleja la inmediatez el subrayado de quien es de 
toda comunicación espiritual y constituye el problema de base de la 
teoría del lenguaje. Si esta inmediatez nos parece mágica, el proble-
ma fundacional del lenguaje sería entonces su magia”.
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59. Georges Didi-Huberman, Ante el tiempo, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2006, 
p. 147.
60. Susan Buck-Morss, op. cit.
61. Walter  Benjamin,  “Sobre  el  lenguaje  en  general  y  sobre  el  lenguaje  de  los 
humanos”, p. 61.
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