Adorno und die Kabbala (Pri ha-Pardes; 9)

 
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Migration into the Profane. According to Adorno, “nothing of theological 
content will survive without transformation, every single item of  this content 
has to stand to the challenge of  migrating into the secular, the profane.” (
Rea-
son and Revelation). This could serve as a motto for his own “profane” adoption 
of  theological or kabbalistic ideas. Metaphysical experience, exegesis of  pro-
fane instead of  sacred texts, or the concept of  “divine name”, are attempts 
to grasp “kabbalistic” ideas under secular conditions. This postulate of  “pro-
fanicization” is not directed against Kabbalah but derived from it. Adorno 
repeatedly claims that there was an inner tendency of  mysticism that finally 
turned into enlightenment. His 
Gruß an Gershom G. Scholem (1967) describes 
this at length: Only at the farthest distance from its origin, is it that mysticism’s 
“historical truth” can be seized. Such formulations aim at a secular realization 
of  lost religious hopes, while at the same time they rely on Scholem’s research 
about Sabbatianism and its “Antinomism”: ritual negation of  the revealed law 
as “Redemption Through Sin”. From Scholem’s zionist perspective, this was 
an ambiguous process. According to him, Sabbatianism represented a rupture 
with traditional order, and therefore, an opening towards modernity, but at the 
same time, a threat for the verzunity of  Judaism, paving the way for assimila-
tion. Consequently, Scholem rejected Adorno’s “Migration into the Profane” 
because he believed in a fully covered, but nonetheless existing god. Despite 
such differences between Scholem’s and Adorno’s acknowledgements of  the 
“mystical heresy” inherent in Sabbatianism, the latter was a repeated subject 
of  their discussions, and in the 
Festschrift for Adorno’s 60
th
 birthday, Scholem 
wrote another essay addressing the topic. In it, we find the destructive poten-
tial described as a negative way of  pointing to an obstructed better future. The 
parallel to Adorno is obvious: The latter notes that, because any radical change 
of  the world is missing and does not seem possible any more, hope consists 
in denouncing the existing totality as an “untrue” one. The opportunity of  
transcendence “overwinters” hidden in profane critique.
Adorno and Scholem agree with each other in describing Kafka as an heir 
of  Kabbalah and especially of  Sabbatianism: In Scholem’s eyes, he is a com-
mentator in an age in which revelation has fallen into silence, a theological 
thinker in the abyss of  nihilism. For Adorno, revelation is no longer relevant, 
Kafka doesn’t rest on a silenced Torah but glimpses the bleak world as if  he 
perceived it from a better place and recognized it as hell. In several unpub-
lished letters to Hans Jonas, Hans Günther Adler, and Erich Heller, Adorno 
described Kafka as a gnostic. Adorno’s remarks on this kind of  “Gnosticism” 

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do not long for a secret deity of  light but instead, reveal it as the evil demiurge: 
what is imagined as pure and rational, turns out to be nothing but the logic 
of  capitalist society. However, in Kafka’s figure of  Odradek, Adorno sees a 
negative signal of  a self-overthrowing reification: Similar to Benjamin’s claim 
that hope is only given “for the sake of  the hopeless”, Adorno’s Odradek 
stands for something that is useless even for the ubiquitous capitalist imper-
atives of  utilization. This truly is a hopeless hope, and what is even darker is 
Adorno’s remarks on Samuel Beckett or in 
Negative Dialectics. After Auschwitz, 
metaphysics is inexorably forced into the “stage of  suffering”, the “somatic, 
meaningless stratum of  life” (
Negative Dialectics). This may be the last stage of 
“Migration into profane”, no word is left for hope or consolation.

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9. Danksagung
Dieses  Buch  basiert  auf   meiner  Magisterarbeit  im  Fach  Religionsphiloso-
phie, die im Juni 2015 am Fachbereich Evangelische Theologie der Goethe-
Universität  Frankfurt  am  Main  eingereicht  wurde.  Es  hat  vielen  viel  zu 
verdanken.  Meinen  Betreuern  Prof.  Christian  Wiese  (Martin  Buber  Profes-
sur für jüdische Religionsphilosophie) und Prof. Thomas M. Schmidt (Reli-
gionsphilosophie am Fachbereich Katholische Theologie) danke ich für ihre 
umsichtige Unterstützung. Rebekka Denz und Dr. Michał Szulc für die Auf-
nahme des Titels in die Reihe Pri ha-Pardes und das aufmerksame Lektorat. 
Michael Schwarz vom Theodor W. Adorno-Archiv im Walter Benjamin-Archiv 
(Akademie der Künste, Berlin) und Dr. Dirk Braunstein verdanke ich zahlrei-
che sachdienliche Hinweise zur Recherche in Adornos Korrespondenzen und 
Typoskripten – und darüber hinaus.
Eine  Reihe  von  weiteren  Menschen  hat  zu  den  hier  verschriftlichten 
Gedanken und zu deren Niederschrift beigetragen: Hanna Zoe Trauer, der 
ich letztlich meine Beschäftigung mit Adorno verdanke, begleitete das Projekt 
von Anfang an durch kritische Lektüre und klärende Diskussionen. Julia Jopp, 
mit der ich jede Seite des Manuskripts und viele davon mehrfach diskutierte, 
schulde  ich  besonderen  Dank  für  ihre  vielgestaltigen  Anregungen  und  die 
Sache  mit  Sartre.  Ohne  den  Einsatz  Kerstin  Kesslers  wäre  mir  die  „Erret-
tung der unnützen Dinge“ unerklärlich geblieben. Meinen DozentInnen und 
KommilitonInnen an der Martin Buber-Professur für jüdische Religionsphi-
losophie bin ich für wertvolle Hinweise verpflichtet, besonders Dr. Grażyna 
Jurewicz, Christoph Kasten, Dr. Philipp von Wussow und Dr. Amir Engel. Ich 
möchte ferner allen danken, die Teile des Manuskripts kritisch gegengelesen 
haben: Michael Roseneck, Philipp Wilhelm Kranemann, Alexandra Ivanova, 
Felix  Lang,  Nico  Bobka,  Leon  Ackermann,  Robert Ziegelmann,  Alexander 
Kern,  Kerstin  Kessler  und  Prof.  Christian  Clement  (Provo).  Während  der 
Abfassung der Magisterarbeit und ihrer Ausarbeitung zur Publikation hatte 
ich die Freude, mit Dr. Grażyna Jurewicz und Dr. Dirk Braunstein das Studie-
rendenkolleg „Kritische Theorie und Religion“ zu organisieren. Der gesamte 
Diskussionszusammenhang  hat  Wesentliches  zu  meinem  Verständnis  der 
hier gedeuteten Texte und Kontexte beigetragen. Ich möchte allen Teilneh-
merInnen für ihre lehrreichen Forschungsberichte und die so zahlreichen wie 

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