117
yi, ruhun bildiyi?! Yaddaşın bildiyi adamın eşitdiyi, öyrəndiyidir,
oxuduğudur. Ruhun bildiyi insanın yetdiyidir. İnsan o biliyə yetir,
yaşayır. O bilik üçün yaddaş ikincidir. İnsan bütünlüklə yetir, yetməli
olduğunu da yaşayır. Ona görə ruhun bildiyi anlamı var, bir də ki
yaddaşın bildiyi anlamı var. Bizim üçün ruhani bilik bir şey verir –
biz qutsallığı yaşada bilirik. İnsan bilməyəndə qutsallığı xurafatlaş-
dırır, yaşatmır. Bu baxımdan bəzən insan bilməyərəkdən, istəməyə-
rəkdən qaranlıq yayır. Qutsallıq insanın ömrünə gələ bilməlidir. İnsa-
nın ömründə özünə yer eləyə bilməlidir. Əgər yer edə bilmirsə, müt-
ləq o, ağılda xurafata çevriləcək. Bu qaçılmazdır. Baxın, dünyabaxış-
ların daşıyıcıları sayılanlar, ona sayğı duyanlar qutsallığı xurafatlaş-
dırırlar. Məsələn, müsəlman qutsallığı yaşaya bilmir. Çünkü bilmir
qutsal olan nədir. İnsan elə düşünür bilir. Ancaq bilmir. Niyə elə
düşünür bilir? Çünkü bu söz onun qulağına yatıb, eşidib. Anadan
doğulan gündən bu çağadək o sözü eşidir, bilir nəsə yaxşı şeydir.
Ancaq onun yönü nədir, tələbi nədir, onu bilmir. Baxın, məsələn,
müsəlman elə bilir allaha yalvaranda o qutsal iş tutur. Elə düşünür,
bununla o allahın yanında, onun dünyasında olacaq. Bizim insanları-
mızın bu cür ruhani biliksizliyiylə bağlı bir bəladır, dünya qutsallıq-
dan ayrılır. Demək olar bu gözəl, işıqlı dünyada mənəvi qaranlıq
hökm sürür. Ötənlərdə mən dedim, insana elə bir inamsızlıq hökm
sürür, dünyanın özünə qarşı elə bir inamsızlıq hökm sürür, bu cür
gözəl, işıqlı, gələcəkli dünyaya haqsız (nahaqq) dünya deyirlər. Bu,
ruhani biliksizlikdən irəli gəlir. Guya biz haqsız dünyada yaşayırıq.
Haqq olan dünyaya öləndən sonra gedirsən. Çox böyük ziddiyyətdir,
çox böyük vicdansızlıqdır belə münasibət yaratmaq. Dünyanı haqsız
elan eləmək vicdansızlıqdır. Ona görədir dünya qaranlığa qərq olur.
Mənəvi işığını itirir. Onu necə düşünərsən, necə görərsən, necə ifadə
edərsən, necə yaşadarsan, dünya odur.
Ruhani biliksizlik Ocaqda aradan qalxır. Tələbində qalxır. İndi
Ocaqçı ona tam yetir, yetmir, o ayrı məsələdir. Ruhani biliksizlik
aradan qalxır. İnsan bilir dünya nədir, həyat nədir.
İnsan bilir yaşamaq nə deyən şeydir. Ocaqdan qıraqda yaşamağın
nə demək olduğunu bilsəydilər, deməzdilər bu dünya nahaqq dünya-
dır. Haqq dünya o yandadır, gedib orda ömrümüzü sürəcəyik deməz-
dilər. Bax, dünyanı haqsız elan eləməkdən doğan yanlışlığa görədir,
görürsən biri televizorda soruşur, filankəs müəllim, siz bir də dünya-
ya gəlsəydiniz, ömrünüzü necə yaşayardınız? Necə yaşayardı? Necə
yaşayıb elə də yaşayardı də. Bu bədbəxt özünü tanımayıb belə yaşa-
118
yıb da. Yenidən, bir də dünyaya gələndən sonra bu adam yaşamı
tanıyacaq? Yaşamı yenidən gəlməklə tanımaq olmur. Yaşamı yaşa-
mın özündə içəridən qurulmaqla tanımaq olur. İndiyə kimi boşuna
yaşayıb, güya indi ayılıb? Nədən ayıldın? “Diləklərim çox imiş.
Filan diləklərimi də yerinə yetirərdim.” Bunlar boş laflardır.
Sonra, mən bəzən Ailə Günlərində, özümüzünkündə də, o biri
Ailələrdə də, sözümü iki yöndə qururam. Daha doğrusu, öz Ailə
Günümüzdə mən hesabat verirəm, eyni halda toxunulan məsələlərə
aydınlıq gətirirəm. İndi də mən həmin durumdan yararlanmaq istəyi-
rəm. “İnsan nisbi deyildi” məsələsi – qardaşımız Günevin dediyi.
Hürufilərin, sufilərin adını çəkir. İnsana qiymət nisbi verildi, insan
nisbi çağırıldı, nisbi dərk olundu deyir. Buna belə aydınlıq gətirər-
dim, əslində hürufilər insana çox yüksək qiymət verirdilər.
Sufilər də çox yüksək qiymət verirdilər. İnsanı qaldırırdılar. Yəni
Asif Atadan öncə də insana yüksək qiymət verilib. Məsələ insana
doğru, yaxud yanlış qiymət vermədə deyil. İnsana doğru və böyük
qiymət verilib. Yanlış – insanı devirən obyektiv nədənin (səbəbin)
düzgün qiymətləndirilməməsindədir. Aradan qaldırılmalıdır obyektiv
nədən. O, dini dünyabaxışdır. İnsana böyük qiymət verirlər. Ancaq
insanı devirən dini dünyabaxışa əsaslı dirəniş göstərə bilmirlər. Onu
ortadan qaldıra bilmədilər. Yeni dünyabaxış gətirə bilmədilər, insan
yeni dünyabaxışı qəbul eləsin, özünə verilən qiymətin əsasında
ömrünü sürsün. Ona görə də insan sevildi, ona yüksək qiymət verildi,
119
ancaq o yüksək qiymət verənlərdən qıraqda insanın şüuruna yeriyən,
yaşamında oturan dünyabaxış olduğu kimi qaldı. Bax, sorun ondadır.
Bu gün də Asif Ata insana yüksək qiymət verir. Biz deyə bilmərik
Asif Ata insana mütləq qiymət verir, nisbi qiymət vermir deyə sabah
hər şey əla olacaq. Əgər insan Asif Atanın dediyini eşidərsə, onu
əyən, devirən dünyabaxışdan daşınarsa, ideoloji basqılardan daşınar-
sa, o düzələcək. Yaşama gözəllik gətirəcək. Yox, o daşınmazsa, da-
şınmayacaqsa, bu gedişi uzaq yüzillərə daşıyacaqsa, yenə insan qara
günə qalacaq. Yenə insan qaranlıq içində olacaq. Bax, bütün məsələ
ondadır. İnsana münasibət, sevgi, doğmalıq bağışlanır, verilir. İnsan
“Olmağa” çağırılır. Ancaq insanın daşıdığı baxış, onu içəridən Olma-
ğa qoymur. O yad baxış dışlanmır, dışlanıla bilmir. Bax, məsələ
ondadır. Ötən dəfə mən Ailə Günümüzdə dedim, Ocaq olaraq bizim
işimiz nədir? Biz peyğəmbər veririk, peyğəmbər yaradırıq. Peyğəm-
bər yaratmaqla filan şeyləri dəyişirik. Bizim işimiz odur – peyğəm-
bər yaratmaq. Deməli, biz dünyabaxışı dəyişirik. Ona görə bizim
əsas döyüşümüz, hədəfimiz dindir. Çünkü din ruha hökm edir, insan-
dakı ruhu basqı altına alır. Sosial həyatı deyil, ideoloji həyatı deyil,
birbaşa insanın ruhu işğal olunur. İnsanın ruhu işğal olunandan sonra
bütün yaşamın nizamı pozulur, – sosial yaşam da pozulur, münasibət
də pozulur, hər şey pozulur. Bax, ona görə biz insanın ruhuna hakim
ola biləcək məsələdən yapışmışıq. Biz onu gətiririk. Peyğəmbərliyi
ona görə yaradırıq. Ona görə nə deyirlər desinlər, siz peyğəmbər
sözünü nə üçün qəbul edirsiniz, o soraq gətirən, elçi deməkdir və b.
Özü bilər, kim nə deyir desin, biz belə deyirik. Biz peyğəmbərliyin
hərfi anlamından yapışmamışıq, peyğəmbərliyin fəlsəfi anlamını
qəbul edirik. Yəni peyğəmbər gəlir, yeni dünyabaxış yaradır.
Asif Atanın peyğəmbərliyi Yeni İnam, yeni Dünyabaxış yaratmaq
anlamındadır. Allahın Cəbrayılından mesaj almaq deyil işi.
Bir də vətənə münasibət məsələsi var. Bir yaxın yoldaşla söhbət
eləyərkən bunu düşünmüşəm. Mən görürəm, insanlarla söhbət eləyi-
rik, insanların məsələlərə yanaşması, heç anlamda doğru deyil.
Məsələn, konkret mənim anamın həkimiylə bir söhbət oldu. Deyir
mən bir xeyir işdə bu fikri dedim: İnsan hər şeyini dəyişə bilər,
dünyagörüşünü də dəyişə bilər, vətənini də dəyişə bilər, dinini də
dəyişə bilər, tək bircə atasını-anasını dəyişə bilməz.
Mən görürəm yanaşma doğru deyil. İnsan vətənini dəyişə bilər nə
deməkdir?! Asif Atanın fəlsəfəsi isə deyir, insan vətəni dəyişə bil-
məz. İnsan Azərbaycandan gedib İngiltərədə yaşayırsa, bu o demək
Dostları ilə paylaş: |