Hindistan etnoqrafiyası
81
Hind ənənəvi cəmiyyətinin struktur modulları sayılan “ca-
ti”lər kasta quruluşunun formalaşması tarixi boyu Hindistan sub-
konentinin yerli və gəlmə tayfa seqmentlərini özündə toplamışdır.
Tədricən ona yarıtayfa qohum professional sənətkar kollektivləri,
kasta-“icmalar” əlavə olmuşdur.
Brahmanizmin təsiri altında hind-arilər üçün xarakterik “var-
na” dini bölgü prinsipi hind avtoxtonlarının tayfa icmalarının so-
sial bölgüsü əsasında dayanmışdır. İki dini-sosial sistemin tətbiqi
“cacmani” formasında baş vermişdir. Bütün “cati”lərdə “cacma-
ni” qarşılıqlı yardımı (ictimai əmək bölgüsü) mənəvi borc sayılır.
Kasta quruluşu “cati”lər və onun tayfa tərkibi ilə sistemli qarşılıqlı
təsirə əsaslanır. Adətən brahmanlar və tayfa başçıları ətrafında qu-
rulan status bölgüsü sosial əlaqələrin əsasına çevrilmişdir.
Əsrlərdir ki, hind cəmiyyətinin intellektual elitası-barahman-
lar kasta sisteminin mövcudluğuna dəstək verir, çünki burada
hakimiyyətinin, hökmranlığının effektiv mexanizmini görür. Bu
fəaliyyətdə sosial məsuliyyət çərçivəsində qüvvələr və maraq-
ların müəyyən mənada balanslaşdırılmasını inkar etmək olmaz.
Kasta təşkilatının mövcudluğunda ümumi məşğulluq zəmanəti,
əmək məhsullarının və xidmətlərin mübadiləsi əksini tapır, yəni
yaşayış vasitələri birbaşa “cati” statusu ilə sıx bağlı olur.
Ənənəvi hind cəmiyyətində icma-tayfa strukturları arasın-
da qarşılıqlı təsirin ən yüksək bölgüsü kimi “cati” qəbul olunur,
hind cəmiyyətinin əsas funksional vahidi sayılır. “Cati” nizamı
ilə əlaqədar nə bir təşkilat, nə də bir sənəd vardır. Təxminən iki
min il ərzində fərqli qəbilələrin birləşməsindən ümumi bir sistem
yaradılmışdır. Bu sistemin qaydaları ilk dəfə “Manu Smriti”də,
yəni “Manu qanunları”nda (e.ə. 200 və b.e. 200 illəri arasında)
yazılmışdır. Başqa hind mənbələrində də “cati” sistemi gerçəklik
kimi təqdim olunmuşdur.
“Cati” anlayışı “can” sözündən törəmişdir, “doğuş” mənasını
verir. “Cati” (“jati”) geniş ailə, ya da qəbilə olaraq qəbul edilə
Bəhmən Əliyev-Ayvazalı
82
bilər. “Cati”lər kasta sisteminin ictimai və ailə ölçüsüdür. Fərd
“cati” içindəki statusuna doğuşdan sahib olduğundan bu statusu
dəyişdirmək mümkün deyil. “Cati”lər həm professional, həm də
etnik, sosio-ekonomik və mədəni müxtəlifliyə malikdir.
Çoxsaylı “cati”lərdən ibarət dörd “varna”da (“çaturvarna”)
strukturlaşmanın, iyerarxık bölünmənin xüsusi prinsipi yaranmışdır.
“Varna”ların təbəqə-professional ixtisaslaşmasında Hindistanın et-
nik icmalarının həyat təminatı üsulları əksini tapır. Varna iyerarxi-
yası və onlara aid “cati”lər brahman etalonu əsasında həyat təminatı
parametrlərinə görə düzülür. Brahmanlar müxtəlif etnik icmaların
landşaft-iqlim xüsusiyyətlərinə əsaslanan təsərrüfat fəaliyyətini tan-
rının “payı” və onların “mədəniliyinin” göstərici saymışlar. Buna
görə də kasta cəmiyyətinin formalaşdığı ilk dövrlərdə müxtəlif tay-
falar, professional ixtisaslaşmış tayfa seqmentləri, yerli və gəlmə
tayfalar müəyyən varnaların komponentləri kimi, özünün təsərrü-
fat - mədəni tipi əsasında formalaşırdı. Onlar öz varnalarına uyğun
olaraq, ünsiyyət sxemi əsasında sosial və ritual status əldə etmişlər.
“Cati”lər dörd “varna”ya aid olurlar. Birinci 3 varna “iki dəfə
doğulanlar” sayılır. Brahman “varna”sı rahiblər, müəllimlər, mə-
murlar ziyalıların digər nümayəndələrindən ibarətdir. “Döyüşçü
və hakimlər” “varna”sına – kşatrilərə hərbçilər, torpaq sahiblə-
ri, məsələn, “racputlar”, “nayarlar”, “samanthan” və başqa
“cati”lər daxildir. Vayşı varnasına ticarətçi “baniya”, “çatti” və
bir sıra sənətkarlar, məsələn zərgər- sonar “cati”si aiddir. Aşağı
“varna” sayılan və sayca çox olan şudralara- əkinçi “cat”, “koli”,
çobanlar- “ahir”, “qoala”, dəmirçilər- “lohar”, dülgərlər-“bar-
han”, dulusçular- “kumhar” və s. “cati”lər aid olunur. Aşağı,
yəni, rəsmən “qeydə alınmışlar” adlandırılanlara, yəni keçmiş,“
toxunulmazlar”ın (paryalar) kastaları dəriçilər- “çamar”, təmiz-
ləyicilər-“bhanqi” və başqaları daxildir.
Hər bir hindli anadan doğulanda bu və ya digər “varna”ya
olduğu kimi, hər hansı “cati”yə məxsus olur. Burada hindli öz
Hindistan etnoqrafiyası
83
qrupunun ənənəvi həyat tərzindən total şəkildə asılıdır. Siyasi
baxımdan, bu kastalar “icma” da adlandırılır.
“Cati” təsisatı üçün əməyin unikal şəkildə bölünməsi xarak-
terikdir. Burada qohumların özünü təşkili sistemin vahid prinsipi
kimi fəaliyyət göstərir, iyerarxik və paritet statuslar isə sosial kol-
lektivlər arasında qarşılıqlı təsir üsulu sayılır. Kasta cəmiyyətinin
seqmentləri “yadlarla” əlaqələrini məhdudlaşdırır, bu münasibət
qapalılıq prinsipləri və tabularla xarakterikdir. Din amili nəticə-
sində sosial təşkilat olan “cati” təkcə uzunömürlülük nümayiş et-
dirmir, eyni zamanda müxtəlif tarixi dönəmlərdə kasta quruluşu-
nun funksional əsası kimi qalır.
“Cati” nizamının Hindistanda həyatın bütün sahələrinə təsiri
aydın görünür. Kimin hansı peşə ilə məşğul olmasını da bu sistem
müəyyənləşdirir. Hər bir kastanın (“varna”-“cati”) özü onlarla
altkastaya malikdir, əsrlərlə öz identikliyini qoruyub saxlayır.
“Varna-cati” (kasta) quruluşunun əsasları cəmiyyətin qapa-
lılığına gətirib çıxarsa da, bu gün bu ayrı-seçkilik müəyyən sə-
viyyədə aradan qaldırılmışdır. Ancaq kəndlərdə qədim qaydaları
görmək mümkündür. Lakin onu xüsusi vurğulamaq lazımdır ki,
kasta sistemində təsnifat varlı və kasıblıq səviyyəsinə görə müəy-
yənləşmir, kasta ritual təbəqə və peşə vəziyyəti ilə ölçülür. Yəni
insanın dini statusi ilə yanaşı, sosial statusu da onun “varna”sın-
dan asılıdır, bu dəyərləri fərdi və ictimai həyatın bütün aspektlə-
rinə təsir göstərir. Məsələn, brahmanların bir çoxu rahib olsa da,
ən yaxşı restoranlar aşbaz brahmanlara üstünlük verirlər. Müa-
sir dövrdə belə, bəzi yuxarı varna nümayəndələri aşağı “cati”yə
mənsub aşbazların hazırladığı yeməkləri yemirlər. Lakin hazırda
ənənəvi işləri, hətta rahibliyi digər “cati” üzvlərinin yerinə yetir-
məsi təcrübəsi çoxalır. Məsələn, hazırda kşatrilərin yalnız bir his-
səsi hərbçidir, dini lider Svami Vivekananda vayşa olmuşdur və s.
Qədimdə olduğu kimi, müasir dövrdə də ənənəvi nikah-qo-
humluq əlaqələri “cati”nin icma-tayfa kateqoriyasını formalaş-
Dostları ilə paylaş: |