Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

There is also the shadow of a geographical pattern that falls upon the first part of the book. 

The relationship between logocentrism and ethnocentrism is indirectly invoked in the very 

first sentence of the “Exergue.” Yet, paradoxically, and almost by a reverse ethnocentrism, 

Derrida insists that logocentrism is a property of the West. He does this so frequently that a 

quotation would be superfluous. Although something of the Chinese prejudice of the West is 

discussed in Part I, the East is never seriously studied or deconstructed in the Derridean text. 

Why then must it remain, recalling Hegel and Nietzsche in their most cartological humors, as 

the name of the limits of the text’s knowledge?

((lxxxiii))

The discussion of Lévi-Strauss in Part II, the only genuinely polemical and perhaps the least 

formally awkward section of the book, first appeared in 1966, as part of an issue on Lévi-

Strauss of the Cahiers pour l’analyse (IV, September–October, 1966).

Derrida   chooses   Lévi-Strauss   as   his   subject   because,   “at   once   conserving   and   annulling 

inherited   conceptual   oppositions,   this   thought,   like   Saussure’s,   stands   on   a   borderline: 

sometimes within an uncriticized conceptuality, sometimes putting a strain on the boundaries, 

and   working   toward   deconstruction”   (154,   105).  And   he   takes   Lévi-Strauss   to   task   for 

slackness   of   method,   for   sentimental   ethnocentrism,   for   an   oversimplified   reading   of 

Rousseau. He criticizes Lévi-Strauss for conceiving of writing only in the narrow sense, for 

seeing it as a scapegoat for all the exploitative evils of “civilization,” and for conceiving of 

the violent Nambikwara as an innocent community “without writing.” If the end of Part I 

seems too concerned with writing in the narrow sense, these chapters redeem themselves in 

that respect. For in them Derrida repeatedly moves us from writing in the narrow sense to 

writing in general—through such “systematic” statements as: “the genealogical relation and 

social classification are the stitched seam of arche-writing, condition of the (so-called oral) 

language, and of writing in the colloquial sense” (182, 125) to such “poetic” ones as: “the 

Silva [forest] is savage, the via rupta [path cut through] is written . . . it is difficult to imagine 

that access to the possibility of road maps is not access to writing” (158, 108) .

Perhaps   the   most   interesting   reason   given   for   the   impossibility   of   a   community  without 

writing is that the bestowing of the proper name, something no society can avoid, is itself 

inhabited by the structure of writing. For the phrase “proper name” signifies a classification, 

an institution carrying the trace of history, into which a certain sort of sign is made to fit. Thus 

the proper name, as soon as it is understood as such, is no longer fully unique and proper to 

the holder. The proper name is always already common by virtue of belonging to the category 

“proper.” It is al-ways already under erasure: “When within consciousness, the name is called 

proper, it is already classified and is obliterated in being named. It is already no more than a 

so-called  proper   name”   (161,  109).   Lévi-Strauss   knows   this,  as   his  discussion   of  proper 

names in The Savage Mind (pp. 226f., Eng. pp. 172f.) demonstrates. But, having nothing but a 

restricted concept of writing, he cannot relate the proper name to writing: “The essence or the 

energy of the graphein . . . [is] the originary effacement of the proper name” (159, 108) .

This argument does not only serve to undo the anthropoloigst’s re-verse ethnocentrism toward 

an “innocent community without writing.” It points to the presence of writing in general in all 

the ramifications of the

((lxxxiv))

---

“proper —me own, the distinguishing characteristic, the literal, the exclusively clean. It is so 

pervasive a Derridean theme that I can do no more than mention it here. In a way, Derrida’s 

chief concern might be summarized thus: to problematize the proper name and proper (literal) 

mean-ing, the proper in general.

The argument points also to the theme of the play of desire around the proper name: The 

narcissistic desire to make one’s own “proper” name “common,” to make it enter and be at 

one with the body of the mother-tongue; and, at the same time, the oedipal desire to preserve 

one’s proper name, to see it as the analogon of the  name  of the father. Much of Derrida’s 

recent work meditates on this play. I shall quote the beginning of  Glas,  where Hegel (the 

“proper” name) is invoked as the eagle (the “common” name) that the French pronunciation 

of his name—“aigle”—turns him into:

Who, he?

His name is so strange. From the eagle he draws his imperial or historical power. Those who 

still pronounce it as French, and there are those, are silly only to a certain point: the restitution 

. . . of the magisterial cold . . . of the eagle caught in ice and frost [gel]. Let the emblemished 

philosopher be thus congealed. (p. 7)

Pages 145 to 151 (97–102) are a theoretical “justification” of what Derrida will come to call 

“intertextuality:” the interweaving of different texts (literally “web”-s) in an act of criticism 

that refuses to think of “influence” or “interrelationship” as simple historical phenomena. 

Intertextuality becomes the most striking conceptual and typographical signa-ture in  Glas. 

Pages   226   to   234   (157–64)—“The   Exorbitant:   Question   of   Method”—are,   as   I   have 

suggested, a simple and moving exposition of the method of deconstruction as understood by 

the early Derrida.

Rousseau’s place in Derrida’s text is most importantly marked by the former’s use of the word 

“supplement”: “Writing will appear to me more and more,” Derrida writes, “as another name 

for this structure of supplementarity. . . . It does not suffice to say that Rousseau thinks the 

supplement   without   thinking  it,   that   he  does   not   match   his   saying   and  his   meaning,   his 

descriptions and his declarations. . . . Using the word and describing the thing, Rousseau in a 

way displaces and deforms the sign ‘supplement,’ the unity of the signifier and the signified. . 

. . But these displacements and deformations are regulated by the contradictory unity —itself 

supplementary—of a desire” (348,  245).  Of the issue of supplementarity itself, abundantly 

developed by Derrida in this book, there is no need to speak. Of more interest to me is the 

question, how does the word “supplement” signify Rousseau’s desire? Before I attempt to 

gauge

((lxxxv))

Derrida’s enigmatic answer to this question, I shall digress and point at the rather endearing 

conservatism of Chapter 3, Section I: “The Placé of the Essay.”

There is a certain mark of superior academic scholarship in that section that seems out of joint 

with the theoretical spirit of the book. Here the philosopher who has written “The outside [is 

med kryss] the inside” in Part I, speaks with perfect seriousness about internal and external 

evidence, and the thinker of “intertextuality” concerns himself with the relative dating of The 

Essay on the Origin of Languages and The Discourse on Inequality. This reader is happy that 

---