Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

natural (it is not the mark, the natural sign, or the index in the Husserlian sense) than cultural, 

not more physical than psychic, biological than spiritual. It is that starting from which a 

becoming-unmotivated of the sign, and with it all the ulterior oppositions between physis and 

its other, is possible.

In his project of semiotics, Peirce seems to have been more attentive than Saussure to the 

irreducibility   of   this   becoming-unmotivated.   In   his   terminology,   one   must   speak   of   a 

becoming-unmotivated of the symbol, the notion of the symbol playing here a role analogous 

to that of the sign which Saussure opposes precisely to the symbol:

Symbols grow. They come into being by development out of other signs, particularly from 

icons, or from mixed signs partaking of the nature of icons and symbols. We think only in 

signs. These mental signs are of mixed nature; the symbol parts of them are called concepts. If 

a man makes a new symbol, it is by thoughts involving concepts. So it is only out of symbols 

that a new symbol can grow. Omne symbolum de symbolo. 9

Peirce complies with two apparently incompatible exigencies. The mis-take here would be to 

sacrifice one for the other. It must be recognized that the symbolic (in Peirce’s sense: of “the 

arbitrariness of the sign”) is rooted in the nonsymbolic, in an anterior and related order of 

signification:  “Symbols  grow. They come  into   being  by development  out  of  other  signs, 

particularly from icons, or from mixed signs.” But these roots must not compromise the 

structural originality of the field of symbols, the autonomy of a domain, a production, and a 

play:   “So   it   is   only   out   of   symbols   that   a   new   symbol   can   grow.   Omne   symbolum   de 

symbolo.”

But   in   both   cases,   the   genetic   root-system   refers   .from   sign   to   sign.   No   ground   of 

nonsignification—understood as insignificance or an intuition of a present truth—stretches 

out to give it foundation under the play and the coming into being of signs. Semiotics no 

longer depends on logic. Logic, according to Peirce, is only a semiotic: “Logic, in its general 

sense, is, as I believe I have shown, only another name for semiotics (semeiotike), the quasi-

necessary, or formal, doctrine of signs.” And logic in the classical sense, logic “properly 

speaking,” nonformal logic commanded by the value of truth, occupies in that semiotics only 

a determined and not a fundamental level. As in Husserl (but the analogy, although it is most 

thought-provoking, would stop there and one must apply it carefully), the lowest level, the 

foundation   of   the   possibility   of   logic   (or   semiotics)   corresponds   to   the   project   of   the 

Grammatica speculativa of Thomas d’Erfurt, falsely attributed to Duns Scotus. Like Husserl, 

Peirce expressly refers to it. It is a matter of elaborating, in both cases, a formal doctrine of 

conditions which a discourse must satisfy in order to have a sense, in order to “mean,” even

((49))

if   it   is   false   or   contradictory.  The   general   morphology   of   that   meaning   10  (Bedeutung, 

vouloir-dire) is independent of all logic of truth.

The science of semiotic has three branches. The first is called by Duns Scotus grammatica 

speculativa. We may term it pure grammar. It has for its task to ascertain what must be true of 

the representamen used by every scientific intelligence in order that they may embody any 

meaning. The second is logic proper. It is the science of what is quasi-necessarily true of the 

representamina of any scientific intelligence in order that they may hold good of any object, 

that is, may be true. Or say, logic proper is the formal science of the conditions of the truth of 

---

representations.. The third, in imitation of Kant’s fashion of preserving old associations of 

words in finding nomenclature for new conceptions, I call pure rhetoric. Its task is to ascertain 

the   laws   by   which   in   every   scientific   intelligence   one   sign   gives   birth   to   another,   and 

especially one thought brings forth another. 11

Peirce   goes   very   far   in   the   direction   that   I   have   called   the   de-construction   of   the 

transcendental signified, which, at one time or another, would place a reassuring end to the 

reference from sign to sign. I have identified logocentrism and the metaphysics of presence as 

the exigent, powerful, systematic, and irrepressible desire for such a signified. Now Peirce 

con-siders the indefiniteness of reference as the criterion that allows us to recognize that we 

are indeed dealing with a system of signs.  What broaches the movement of signification is 

what makes its interruption impossible. The thing itself is a sign. An unacceptable proposition 

for Husserl, whose phenomenology remains therefore—in its “principle of principles”—the 

most radical and most critical restoration of the metaphysics of presence. The difference 

between Husserl’s and Peirce’s phenomenologies is fundamental since it concerns the concept 

of the sign and of the manifestation of presence, the relationships between the re-presentation 

and the originary presentation of the thing itself (truth). On this point Peirce is undoubtedly 

closer to the inventôr of the word phenomenology: Lambert proposed in fact to “reduce the 

theory   of   things  to   the  theory   of   signs.”  Ac-cording   to   the   “phaneoroscopy”   or 

“phenomenology” of Peirce, manifestation itself does not reveal a presence, it makes a sign. 

One may read in the Principle of Phenomenology that “the idea of manifestation is the idea of 

a sign.” 12 There is thus no phenomenality reducing the sign or the representer so that the 

thing signified may be allowed to glow finally in the luminosity of its presence. The so-called 

“thing itself” is always  already a  representamen  shielded from the simplicity of intuitive 

evidence.  The  representamen  functions   only   by   giving   rise   to   an  interpretant  that   itself 

becomes   a   sign   and   so   on   to   infinity.   The   self-identity   of   the   signified   conceals   itself 

unceasingly and is always on the move. The property of the representamen is to be itself and 

another, to be produced as a structure of

((50))

reference, to be separated from itself. The property of the representamen is not to be proper 

[propre],  that is to say absolutely  proximate  to itself  (prope, proprius).  The  represented  is 

always already a representamen. Definition of the sign:

Anything which determines something else (its interpretant) to refer to an object to which  

itself refers (its object) in the same way, this interpretant be-coming in turn a sign, and so on 

ad infinitum. . . . If the series of successive interpretants comes to an end, the sign is thereby 

rendered imperfect, at least 13

From the moment that there is meaning there are nothing but signs. We think only in signs. 

Which amounts to ruining the notion of the sign at the very moment when, as in Nietzsche, its 

exigency is recognized in the absoluteness of its right. One could call play the absence of the 

transcendental signified as limitlessness of play, that is to say as the destruction of onto-

theology and the metaphysics of presence. It is not surprising that the shock, shaping and 

undermining metaphysics since its origin, lets itself  be named as such  in the period when, 

refusing to bind  linguistics to semantics (which  all  European linguists, from Saussure  to 

Hjemslev, still do), expelling the problem of  meaning  outside of their researches, certain 

American linguists constantly refer to the model of a game. Here one must think of writing as 

a game within language. (The Phaedrus (277e) condemned writing precisely as play—paidia

---