Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

the living present. Such a complication, which is in effect the same that Husserl described, 

abides, in spite of an audacious phenomenological reduction, by the evidence and presence of 

a linear, objective, and mundane model. Now B would be as such constituted by the retention 

of Now A and the protention of Now C; in spite of all the play that would follow from it, from 

the fact that each one of the three  Now-s  reproduces that structure in itself, this model of 

successivity would prohibit a Now X from taking the place of Now A, for example, and would 

prohibit that, by a delay that is inadmissible to consciousness, an experience be determined, in 

its very present, by a present which would not have preceded it immediately but would be 

considerably “anterior” to it. It is the problem of the deferred effect  (Nachträglichkeit)  of 

which Freud speaks. The temporality to which he refers cannot be that which lends itself to a 

phenomenology of consciousness or of presence and one may indeed wonder by what right all 

that is in question here should still be called time, now, anterior present, delay, etc.

In its greatest formality, this immense problem would be formulated thus: is the temporality 

described by a transcendental phenomenology as “dialectical” as possible, a ground which the 

structures, let us say the unconscious structures, of temporality would simply modify? Or is 

the   phenomenological   model   itself   constituted,   as   a   warp   of   language,   logic,   evidence, 

fundamental security, upon a woof that is not its own? And which—such is the most difficult 

problem—is   no   longer   at   all   mundane?   For   it   is   not   by   chance   that   the   transcendental 

phenomenology of the internal  time-consciousness,  so careful to place cosmic time within 

brackets, must, as consciousness and even as internal consciousness, live a time that is an 

accomplice of the time of the world. Between consciousness, perception (internal or external), 

and the “world,” the rupture, even in the subtle form of the reduction, is perhaps not possible.

It is in a certain “unheard” sense, then, that speech is in the world, rooted in that passivity 

which metaphysics calls sensibility in general. Since there is no nonmetaphoric language to 

oppose to metaphors here, one must, as Bergson wished, multiply antagonistic metaphors. 

“Wish sensibilized,” is how Maine de Biran, with a slightly different intention,

((68))

named the vocalic word. That the logos is first imprinted and that that imprint is the writing-

resource   of   language,   signifies,   to   be   sure,   that   the   logos   is   not   a   creative   activity,   the 

continuous full element of the divine word, etc. But it would not mean a single step outside of 

metaphysics if nothing more than a new motif of “return to finitude,” of “God’s death,” etc., 

were the  result of this move. It is that conceptuality and that  problematics  that  must be 

deconstructed.   They   belong   to   the   onto-theology   they   fight   against.   Differance   is   also 

something other than finitude.

According to Saussure, the passivity of speech is first its relationship with language. The 

relationship between passivity and difference cannot be distinguished from the relationship 

between the fundamental  unconsciousness  of language (as rootedness within the language) 

and the  spacing  (pause, blank, punctuation, interval in general, etc.) which constitutes the 

origin of signification. It is because “language is a form and not a sub-stance” (p. 169) [p. 

122] that, paradoxically, the activity of speech can and must always draw from it. But if it is a 

form, it is because “in language there are only differences” (p. 166) [p. 120]. Spacing (notice 

that this word speaks the articulation of space and time, the becoming-space of time and the 

becoming-time of space) is always the unperceived, the nonpresent, and the nonconscious. As 

such, if one can still use that expression in a non-phenomenological way; for here we pass the 

very limits of phenomenology. Arche-writing as spacing cannot occur  as such  within the 

---

phenomenological experience of a presence. It marks the dead time within the presence of the 

living present, within the general form of all presence. The dead time is at work. That is why, 

once again, in spite of all the discursive re-sources that the former may borrow from the latter, 

the concept of the trace will never be merged with a phenomenology of writing. As the 

phenomenology   of   the   sign   in   general,   a   phenomenology   of   writing   is   im-possible.   No 

intuition can be realized in the place where “the ‘whites’ in-deed take on an importance” 

(Preface to Coup de dés). *

Perhaps it is now easier to understand why Freud says of the dreamwork that it is comparable 

rather to a writing than to a language, and to a hieroglyphic rather than to a phonetic writing. 

30 And to understand why Saussure says of language that it “is not a function of the speaker” 

(p. 30) [p. 141. With or without the complicity of their authors, all these propositions must be 

understood as more than the simple reversals of a meta-physics of presence or of conscious 

subjectivity. Constituting and dislocating it at the same time, writing is other than the subject, 

in whatever sense the latter is understood. Writing can never be thought under the category of 

the   subject;   however   it   is   modified,   however   it   is   endowed   with   consciousness   or 

unconsciousness, it will refer, by the entire thread of its

xxx fotnote start xxx

•

Mallarme’, tr. Anthony Hartley (Harmondsworth, 1965), p. 209.69

xxx fotnote slutt xxx

((69))

history, to the substantiality of a presence unperturbed by accident4, or to the identity of the 

selfsame [le propre] in the presence of self-relationship. And the thread of that history clearly 

does not run within the borders of metaphysics. To determine an X as a subject is never an 

operation of a pure convention, it is never an indifferent gesture in relation to writing.

Spacing as writing is the becoming-absent and the becoming-unconscious of the subject. By 

the movement of its drift/derivation [dérive] the emancipation of the sign constitutes in return 

the desire of presence. That becoming—or that drift/derivation—does not befall the subject 

which would choose it or would passively let itself be drawn along by it. As the subject’s 

relationship with its own death, this becoming is the constitution of subjectivity. On all levels 

of   life’s   organization,   that   is   to   say,   of  the   economy   of   death.  All   graphemes   are   of   a 

testamentary essence. 31 And the original absence of the subject of writing is also the absence 

of the thing or the referent.

Within   the   horizontality  of   spacing,   which   is   in   fact   the   precise   dimension   I   have   been 

speaking of so far, and which is not opposed to it as surface opposes depth, it is not even 

necessary to say that spacing cuts, drops, and causes to drop within the unconscious: the 

unconscious is nothing without this cadence and before this caesura. This signification is 

formed only within the hollow of differance: of discontinuity and of discreteness,  of the 

diversion   and   the   reserve   of   what   does   not   appear.  This   hinge  [brisure]  of   language   as 

writing, this discontinuity, could have, at a given moment within linguistics, run up against a 

rather precious continuist prejudice. Renouncing it, phonology must indeed renounce all dis-

tinctions between writing and the spoken word, and thus renounce not itself, phonology, but 

rather phonologism. What Jakobson recognizes in this respect is most important for us:

---