Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



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conditions of possibility glossematics has perhaps better isolated. It has perhaps thus better 

pre-pared itself to study the purely graphic stratum within the structure of the literary text 

within the history of the becoming-literary of literality, notably in its “modernity.”

Undoubtedly a new domain is thus opened to new and fecund re-searches. But I am not 

primarily interested in such a parallelism or such a

((60))


recaptured parity of substances of expression. It is clear that if the phonic substance lost its 

privilege, it was not to the advantage of the graphic sub-stance, which lends itself to the same 

substitutions. To the extent that it liberates and is irrefutable, glossematics still operates with a 

popular   concept   of   writing.   However   original   and   irreducible   it   might   be,   the   “form   of 

expression”   linked   by  correlation   to   the  graphic  “substance   of   expression”   remains   very 

determined. It is very dependent and very derivative with regard to the arche-writing of which 

I speak. This arche-writing would be at work not only in the form and substance of graphic 

expression but also in those of nongraphic expression. It would constitute not only the pattern 

uniting form to all substance, graphic or otherwise, but the movement of the  sign-function 

linking a content to an expression, whether it be graphic or not. This theme could not have a 

place in Hjelmslev’s system.

It is because arche-writing, movement of differance, irreducible arche-synthesis, opening in 

one   and   the   same   possibility,   temporalization   as   well   as   relationship   with   the   other   and 

language, cannot, as the condition of all linguistic systems, form a part of the linguistic 

system itself and be situated as an object in its field. (Which does not mean it has a real field 

elsewhere, another assignable site.) Its concept could in no way enrich the scientific, positive, 

and “immanent” (in the Hjelmslevian sense) description of the system itself. Therefore, the 

founder of glossematics would no doubt have questioned its necessity, as he rejects, en bloc 

and   legitimately,   all   the   extra-linguistic   theories   which   do   not   arise   from  the   irreducible 

immanence of the linguistic system. 26 He would have seen in that notion one of those 

appeals to experience which a theory should dispense with 27 He would not have understood 

why the name writing continued to be used for that X which becomes so different from what 

has always been called “writing.”

I have already begun to justify this word, and especially the necessity of the communication 

between   the   concept   of   arche-writing   and   the   vulgar   concept   of   writing   submitted   to 

deconstruction by it. I shall continue to do so below. As for the concept of experience, it is 

most   unwieldy   here.   Like   all   the   notions   I   am   using   here,   it   belongs   to   the   history   of 

metaphysics and we can only use it under erasure [sous  rature].  “Experience” has always 

designated   the   relationship   with   a   presence,   whether   that   relationship   had   the   form   of 

consciousness or not. At any rate, we must, according to this sort of contortion and contention 

which the discourse is obliged to undergo, ex-haust the resources of the concept of experience 

before attaining and in order to attain, by deconstruction, its ultimate foundation. It is the only 

way to escape “empiricism” and the “naive” critiques of experience at the same time. Thus, 

for example, the experience whose “theory,” Hjelmslev says, “must be independent” is not the 

whole of experience. It always cor-responds to a certain type of factual or regional experience 

(historical, psy-

((61))



chological, physiological, sociological, etc.), giving rise to a science that is itself regional and, 

as such, rigorously outside linguistics. That is not so at all in the case of experience as arche-

writing. The parenthesizing of regions of experience or of the totality of natural experience 

must discover a field of transcendental experience. This experience is only accessible in so far 

as, after having, like Hjelmslev, isolated the specificity of the linguistic system and excluded 

all   the   extrinsic   sciences   and   metaphysical   speculations,   one   asks   the   question   of   the 

transcendental   origin   of   the   system   itself,   as   a   system   of   the   objects   of   a   science,   and, 

correlatively, of the theoretical system which studies it: here of the objective and “deductive” 

system which glossematics wishes to be. Without that, the decisive progress accomplished by 

a formalism respectful of the originality of its object, of “the immanent system of its objects,” 

is plagued by a scientificist objectivism, that is to say by another unperceived or unconfessed 

meta-physics. This is often noticeable in the work of the Copenhagen School. It is to escape 

falling back into this naive objectivism that I refer here to a transcendentality that I elsewhere 

put into question. It is because I believe that there is a short-of and a beyond of transcendental 

criticism. To see to it that the beyond does not return to the within is to recognize in the 

contortion the necessity of a pathway [parcours]. That pathway must leave a track in the text. 

Without   that   track,   abandoned   to   the   simple   content   of   its   conclusions,   the   ultra-

transcendental text will so closely resemble the precritical text as to be indistinguishable from 

it. We must now form and meditate upon the law of this resemblance. What I call the erasure 

of concepts ought to mark the places of that future meditation. For example, the value of the 

transcendental arche [archie] must make its necessity felt before letting itself be erased. The 

concept of arche-trace must comply with both that necessity and that erasure. It is in fact 

contradictory   and   not   acceptable   within   the   logic   of   identity.   The   trace   is   not   only   the 

disappearance of origin—within the discourse that we sustain and according to the path that 

we follow it means that the origin did not even disappear, that it was never constituted except 

reciprocally by a nonorigin, the trace, which thus becomes the origin of the origin. From then 

on, to wrench the concept of the trace from the classical scheme, which would derive it from a 

presence or from an originary nontrace and which would make of it an empirical mark, one 

must indeed speak of an originary trace or arche-trace. Yet we know that that concept destroys 

its name and that, if all begins with the trace, there is above all no originary trace. 28 We must 

then  situate,  as a simple  moment of the discourse,  the phenomenological reduction and the 

Husserlian   reference   to   a   transcendental   experience.   To   the   extent   that   the   concept   of 

experience in general—and of transcendental experience, in Husserl in particular—remains 

governed by the theme of presence, it par-

((62))

ticipates   in   the   movement   of   the   reduction   of   the   trace.   The   Living   Present  (lebendige 



Gegenwart) is the universal and absolute form of transcendental experience to which Husserl 

refers us. In the descriptions of the movements of temporalization, all that does not torment 

the   simplicity   and   the   domination   of   that   form   seems   to   indicate   to   us   how   much 

transcendental phenomenology belongs to metaphysics. But that must come to terms with the 

forces of rupture. In the originary temporalization and the movement of relationship with the 

outside,   as   Husserl   actually   describes   them,   non-presentation   or   depresentation   is   as 

“originary” as presentation.  That is why a thought of the trace can no more break with a 

transcendental phenomenology than be reduced to it. Here as elsewhere, to pose the prob-lem 

in terms of choice, to oblige or to believe oneself obliged to answer it by  a yes  or  no,  to 

conceive of appurtenance as an allegiance or nonappurtenance as plain speaking, is to confuse 

very different levels, paths, and styles. In the deconstruction of the arche, one does not make a 

choice.



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