Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

The stream of oral speech, physically continuous, originally confronted the mathematical 

theory of communication with a situation “considerably more involved” ([C.E.] Shannon and 

[W.] ‘Weaver [The Mathematical Theory of Communication (Urbana, 1949), pp. 74 f., 11z f.]) 

than   in   the   case   of   a   finite   set   of   discrete   constituents,   as   presented   by  written   speech. 

Linguistic analysis, however, came to resolve oral speech into a finite series of elementary 

informational units. These  ultimate  discrete  units, the  so-called  “distinctive features,” are 

aligned into simultaneous bundles termed “phonemes,” which in turn are concatenated into 

sequences. Thus form in language has a manifestly granular structure and is subject to a 

quantal description 32

The hinge [brisure] marks the impossibility that a sign, the unity of a signifier and a signified, 

be produced within the plenitude of a present and an absolute presence. That is why there is 

no full speech, however much one might wish to restore it by means or without benefit of 

psychoanalysis. Before thinking to reduce it or to restore the meaning of the full speech

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which claims to be truth, one must ask the question of meaning and of its origin in difference. 

Such is the place of a problematic of the trace.

Why of the  trace?  What led us to the choice of this word? I have begun to answer this 

question. But this question is such, and such the nature of my answer, that the place of the one 

and of the other must constantly be in movement. If words and concepts receive meaning only 

in sequences of differences, one can justify one’s language, and one’s choice of terms, only 

within   a   topic   [an   orientation   in   space]   and   an   historical   strategy.   The   justification   can 

therefore   never   be   absolute   and   definitive.   It   corresponds   to   a   condition   of   forces   and 

translates an historical calculation. Thus, over and above those that I have already defined, a 

certain number of givens belonging to the discourse of our time have progressively imposed 

this choice upon me. The word trace must refer to itself to a certain number of contemporary 

discourses whose force I intend to take into account. Not that I accept them totally. But the 

word  trace  establishes the clearest connections with them and thus permits me to dispense 

with   certain   developments   which   have   already   demonstrated   their   effectiveness   in   those 

fields. Thus, I relate this concept of  trace  to what is at the center of the latest work of 

Emmanuel Levinas and his critique of ontology: 33 relationship to the illeity as to the alterity 

of a past that never was and can never be lived in the originary or modified form of presence. 

Reconciled here to a Heideggerian intention,—as it is not in Levinas’s thought—this notion 

signifies, sometimes beyond Heideggerian discourse, the undermining of an ontology which, 

in its innermost course, has determined the meaning of being as presence and the meaning of 

language as the full continuity of speech. To make enigmatic what one thinks one understands 

by the words “proximity,” “immediacy,” “presence” (the proximate  [proche],  the own  [pro 

pre],  and the pre- of presence), is my final intention in this book. This deconstruction of 

presence   accomplishes   itself   through   the   deconstruction   of   consciousness,   and   therefore 

through the irreducible notion of the trace  (Spur),  as it appears in both Nietzschean and 

Freudian discourse. And finally, in all scientific fields, notably in biology, this notion seems 

currently to be dominant and irreducible.

If the trace, arche-phenomenon of “memory,” which must be thought before the opposition of 

nature   and   culture,   animality   and   humanity,   etc.,   belongs   to   the   very   movement   of 

signification, then signification is a priori written, whether inscribed or not, in one form or 

another, in a “sensible” and “spatial” element that is called “exterior.” Arche-writing, at first 

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the possibility of the spoken word, then of the “graphie” in the narrow sense, the birthplace 

of “usurpation,” denounced from Plato to Saussure, this trace is the opening of the first 

exteriority in general, the enigmatic relationship of the living to its other and of an inside to an 

outside: spacing. The outside, “spatial” and “objective” exteriority which we believe we

((71))

know as the most familiar thing in the world, as familiarity itself, would not appear without 

the   grammè,   without   differance   as   temporalization,   without   the   nonpresense   of   the   other 

inscribed within the sense of the present, without the relationship with death as the concrete 

structure of the living present. Metaphor would be forbidden. The presence-absence of the 

trace,   which   one   should   not   even   call   its   ambiguity   but   rather   its   play   (for   the   word 

“ambiguity” requires the logic of presence, even when it begins to disobey that logic), carries 

in itself the problems of the letter and the spirit, of body and soul, and of all the problems 

whose primary affinity I have recalled. All dualisms, all theories of the immortality of the soul 

or of the spirit, as well as all monisms, spiritualist or materialist, dialectical or vulgar, are the 

unique theme  of a metaphysics whose entire  history was  compelled to  strive toward the 

reduction of the trace. The subordination of the trace to the full presence summed up in the 

logos, the humbling of writing beneath a speech dreaming its plenitude, such are the gestures 

required by an onto-theology determining the archeological and eschatological mean-ing of 

being as presence, as parousia, as life without differance: another name for death, historical 

metonymy where God’s name holds death in check. That is why, if this movement begins its 

era in the form of Platon-ism, it ends in infinitist metaphysics. Only infinite being can reduce 

the difference in presence. In that sense, the name of God, at least as it is pronounced within 

classical rationalism, is the name of indifference itself. Only a positive infinity can lift the 

trace, “sublimate” it (it has recently been proposed that the Hegelian Au f hebung be translated 

as sublimation; this translation may be of dubious worth as translation, but the juxtaposition is 

of interest  here)  . We  must not  therefore  speak  of a  “theological  prejudice,”  functioning 

sporadically when it is a question of the plenitude of the logos; the logos as the sublimation of 

the   trace   is  theological.  Infinitist   theologies   are   always   logocentrisms,   whether   they   are 

creationisms or not. Spinoza himself said of the understanding—or logos—that it was the 

immediate infinite mode of the divine substance, even calling it its eternal son in the Short 

Treatise.* It is also to this epoch, “reaching completion” with Hegel, with a theology of the 

absolute concept as logos, that all the noncritical concepts accredited by linguistics belong, at 

least to the extent that linguistics must confirm—and how can a science avoid it?—the Saus-

surian decree marking out “the internal system of language.”

It is precisely these concepts that permitted the exclusion of writing: image or representation, 

sensible and intelligible, nature and culture, nature and technics, etc. They are solidary with 

all metaphysical conceptuality and particularly with a naturalist, objectivist, and derivative 

determination of the difference between outside and inside.

xxx fotnote start xxx

•

Spinoza, Short Treatise on God, Man and His Well Being, tr. A.  Wolf (New York, 

1967).

xxx fotnote slutt xxx

((72))

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