Friedrich

BÜHLER’S AND CASSIRER’S SEMIOTIC CONCEPTIONS OF MAN 

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and  permeated  through  and  through  by  definite  modes  of  formation. » 

(Cassirer, 1966, 14f., PSF 3, 18, PFS 3, 27)

 

Cassirer not only conceived these « modes of formation » as entirely 

symbolic;  he  also  associated  the  symbolic  or  semiotic  foundation  of 

knowledge  with  the  effectiveness  of  an  « original  imaginative  power » 

(Cassirer,  1975,  88,  PSF  1,  21,  PFS  1,  30).  Every  « unity  of  being »  – 

whether it is induced in perception or in thought – is considered the result of 

a symbolic formation which is by no means restricted to a single-sided and 

static  schematism.  Neither  is  « [t]he  Philosophy  of  Symbolic  Forms  […] 

concerned  exclusively  or  even  primarily  with  the  purely  scientific,  exact 

conceiving of the world », nor does it hold that « the ‘understanding’ of the 

world » is proceeding passively – i.e., in the form of a « mere receiving » or 

in  the  sense  of  a  sheer  « repetition  of  a  given  structure  of  reality »  (all 

quotations from Cassirer, 1966, 13, PSF 3, 16f., PFS 3, 25-26). Instead, the 

Philosophy  of  Symbolic  Forms  takes  for  granted  that  the  human  under-

standing of the world « comprises a free activity of the spirit » (ibid.) which 

is  open  to  a  plurality  of  symbolically  shaped  « world  views »  (Cassirer, 

1968, 29, PSF 2, 39, PFS 2, 49). 

According to Cassirer, the task of a Philosophy of Symbolic Forms is 

to analyse and reconstruct the manifold outgrowths of exactly this essentially 

free  and  formative  activity.  Consequently,  « [t]he  Philosophy  of  Symbolic 

Forms […] is concerned with all the forms assumed by man’s understanding 

of the world » (Cassirer, 1966, 13, PSF 3, 16, PFS 3, 25-26); it  

« starts from the assumption that such [symbolic] categories must be at work 

wherever a cosmos, a characteristic and typical world view, takes form out of 

the chaos of impressions » (Cassirer, 1968, 29, PSF 2, 39, PFS 2, 49).  

As John Michael Krois accurately posits, Cassirer’s philosophy is thus « not 

merely yet another way of understanding the world, but a theory of under-

standing the world in the first place » (Krois, 1988, 21). It is, otherwise put, 

just as much a theory of cognition as it is a theory of meaning. 

As  such,  the  Philosophy  of  Symbolic  Forms  is  also  designed  to 

function as a philosophy of man. « In fact », Cassirer claimed,  

« we  can  […]  predict  that  the  fundamental  answer  to  the  question  of  the 

‘essential  concept’  of  mankind  […]  can  come  only  from  a  philosophy  of 

‘symbolic forms’. For these forms indicate to us the level of intelligence in 

human  action,  and  they  contain  the  universal  defining  elements  of  this 

level. » (Cassirer, 1996, 38f.) 

The  diversity  of  symbolic  forms  (myth,  religion,  art,  language, 

science, etc.) displays that man « does not have an immediate but a mediate 

relation  to  reality,  and  this  mediation  is  the  very  condition  and  the  very 

principle  of  his  life »  (Cassirer,  2005,  260).  Other  than  animals,  human 

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Mark A. HALAWA 

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beings  do  not  immediately  respond  to  outward  stimuli.  Instead,  they  are 

constantly « constructing artificial worlds » (ibid.) by « wrapping [reality] in 

certain signs and symbols  – in the words of language, in mythical tales, in 

artistic or religious images » (ibid.). Thus, if philosophy tries to 

« follow  up,  step  by  step,  the  gradual  evolution  that  leads  from  the  first 

dawnings  of  symbolic  thought  to  its  achievement,  to  its  most  perfect  and 

refined forms[,] […] we may hope […] to come to a philosophical concept of 

man  that  comprises  the  whole  of  his  fundamental  faculties  and  his  most 

characteristic activities » (ibid., 251). 

Of course, the present essay does not have enough room to trace every 

single symbolic form that was once examined by Cassirer.

20

 However, what 

matters here can be gleaned even without a detailed inspection of Cassirer’s 

extensive  explanations  about  the  «‘polydimensionality’  of  the  intellectual

21

 

world »  (Cassirer,  1966,  13,  PSF  3,  17,  PFS  3,  26),  for  what  is  of  prime 

importance in the remarks at hand is the idea that – according to Cassirer – 

any form of understanding the world is to be regarded as entirely symbolic. 

What  Cassirer’s  discourse  about  the  potency  of  the  symbol  principally 

amounts  to  is  the  attempt  to  demonstrate  that  « any  specific  sphere  of 

symbols  and  signs  –  may  these  involve  linguistic  or  mythical,  artistic  or 

intellectual  signs  –  is  always  backed  by  particular  energies  of  formation » 

(Cassirer, 1923, 200). Thus, « [t]o divest oneself of the sign not only in this 

or  that  but  in  any  form  would  imply  the  destruction  of  these  energies 

simultaneously » (ibid.). 

Cassirer  did  not  hide  the  fact  that  his  talk  of  « particular  energies  of 

formation »  is  substantially  derived  from  Wilhelm  von  Humboldt’s 

influential theory of language. At the same time, he found that « [t]he saying 

of  Humboldt  that  Language  is  to  be  treated  not  as  an  !"#$%  but  as  an 

!%&"#!'(

 

– not as an achieved work but as an energy – […] is not restricted 

to language alone; it may be applied in the same sense to art, to religion, to 

science » (Cassirer, 2005, 211), or to any other symbolic form. 

By this means, Cassirer intended to highlight the active, energetic, and 

productive character of all symbol-bound processes of knowledge. Different 

than Bühler, who took the concept of the symbol pre-eminently as the by far 

most  efficient  and  productive  means  of  (preferably  linguistic)  commu-

nication,  he  regarded  the  idea  of  symbolism  as  an  absolutely  indispensable 

and  uncircumventable  reality-developing  device.  Neither  is  it  to  his  mind 

                                                 

20

  Krois registers that Cassirer mentioned the following outgrowths of man’s understanding 

of the world as individual symbolic forms : myth, language, technology, law, art, religion, 

science, history, and – at least once – economy (cf. Krois, 1988, 19). 

21

  The  English  translation  mistakenly  speaks  of  a  « ‘polydimensionality’  of  the  cultural 

world »,  whereas  the  German  original  reads  « die  ‘Mehrdimensionalität’  der  geistigen 

Welt » (Cassirer, 1929, 17). 

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