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BÜHLER’S AND CASSIRER’S SEMIOTIC CONCEPTIONS OF MAN 

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completed » if the level of pure expression is exceeded by attaining the level 

of representation (Cassirer, 1927, 102)

23



But still, Cassirer’s agreement with the basic assumptions of Bühler’s 



theory  of  language  does  not  imply  that  he  understood  the  sensual  facets  of 

the Ausdrucksaspekt in terms of an entirely non-symbolic form of meaning. 

On the contrary, he thought that the function of expression is just as much 

symbolic as the functions of representation and pure significance, for in his 

opinion,  all  of  them  are  to  be  understood  as  definite  modes  of  formation. 

Therefore, Cassirer’s notion of the symbol does not amount to representation 

alone. From his point of view, the symbol is not – as the third axiom of the 

Krise  insinuates  –  solely  a  representative  for  the  highest  form  of  cognition 

and communication, but rather a key element of any form of cognition and 

behaviour. 

Yet, Cassirer saw – quite similar to Bühler – his triad of expression, 

representation,  and  pure  significance  in  terms  of  a  teleological  sequence. 

According to him, the transition from expression to representation and from 

representation  to  pure  significance  clearly  illustrates  a  gradual  progress  of 

abstraction.  Whereas  the  idea  of  expression  refers  to  the  most  fundamental 

and essentially sense-orientated species of symbolism in which the sign is in 

no  way  as  dematerialised  and  detached  from  its  objects  as  is  the  case  in 

Bühler’s theory of symbol and Cassirer’s notion of representation, the aspect 

of  pure  significance  designates  the  most  abstract  level  of  cognition  and 

signification  since  it  is  characterised  by  a  purely  relational  and  ideational 

connection  with  its  objects  and  states  of  affairs.  The  sphere  of  pure 

significance, Cassirer writes, « is divided from the sphere of representation, 

because  it  has  detached  itself  from  the  ground  of  intuitive  formation  in 

which representation is rooted and from which it forth and forth extracts its 

greatest  powers »  (ibid.,  101).  On  the  level  of  pure  significance,  he 

continues,  the  sign  « floats  in  the  free  ether  of  pure  thought »  (ibid.),  it 

« does not express and represent anything – it is a sign in terms of a purely 

abstract coordination » (ibid.). 

Of course, it is open to dispute whether the notion of pure significance 

is  able  to  capture  facts  which  are  not  already  encompassed  by  Bühler’s 

Darstellungsfunktion. Still, Cassirer seemed to be sure that his idea of pure 

significance  is  more  apt  to  embrace  what  he  assumed  to  be  especially 

characteristic for the symbolic capacity of scientific and speculative thought. 

Furthermore, he continuously conceded that the faculty of pure significance 

                                                 

23

  « […] there can be no doubt about the extent to which language, from its primitive forms 



up to its highest stages, is based on pure expression and how strongly it is rooted in it. […] 

On the other hand, it cannot be questioned that this only touches on a single aspect and, so 

to  speak,  a  single  dimension  of  linguistic  expression,  and  that  language  as  a  whole 

constitutes and completes itself only by going beyond this aspect. » (Cassirer, 1927, 102) 




Mark A. HALAWA 

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can  never  be  established  independent  of  the  function  of  representation 

(which is – in turn – based on the aspect of expression itself). To his mind, 

the usage of purely relational (e.g., mathematical, logical, geometrical, etc.) 

signs  inevitably  requires  the  former  ability  to  bring  forth  representative 

signs,  for  it  is  representation  in  general  and  language  in  particular  which 

« was the first to open to man the way to scientific and speculative thought 

[…] » (Cassirer, 2005, 277). 

The teleological character of the triad « expression – representation – 

pure  significance »  suggests  that  the  study  of  the  diverse  outcomes  of  the 

symbolic  foundation  of  human  understanding  finally  leads  to  a  cultural-

philosophical reconstruction of those fundamental elements which are most 

dominant in man’s intellectual history. As Cassirer registers: 

« The surpassing of a particular [symbolic] form is made possible not by the 

vanishing, the total destruction, of this form but by its preservation within the 

continuity  of  consciousness  as  a  whole;  for  what  constitutes  the  unity  and 

totality of the human spirit is precisely that it has no absolute past; it gathers 

up into itself what has passed and preserves it as present. » (Cassirer, 1966, 

78, PSF 3, 92, PFS 3, 95)

 

Cassirer  thought  that  it  is  impossible  to  efface  residues  of  former 



symbolic  forms.  Furthermore,  he  argued  that  the  innovation,  reformation, 

and  revolution  of  novel  symbolically  formed  « world  views »  can  only  be 

accomplished against the background of prior symbol-bound understandings 

of  the  world.  According  to  him,  this  principle  of  preservation  especially 

prevents a complete fading of mythical thought. « [W]e shall not be able to 

believe », Cassirer writes, « that even so strange and paradoxical a structure 

as mythical perception is totally lost or superfluous within the general view 

of  reality  which  the  theoretical  consciousness  [the  consciousness  of 

representation  and  pure  significance]  projects »  (ibid.,  PSF  3,  92f.,  PFS  3, 

95).  On  the  contrary,  « [i]t  is  to  be  expected  that  the  basic  tendency  that 

plainly  dominates  this  perception  will  not  be  absolutely  extinguished, 

however  much  it  is  crowded  out  and  modified  by  other  modes  of  being » 

(ibid.).  From  this  it  follows  that  even  the  most  enlightened  form  of 

consciousness is unable to totally overcome the remains of mythical thought. 

In this respect, Cassirer slightly differs from Bühler, who argued that 

the  attainment  of  the  Darstellungsaspekt  would  ultimately  consolidate  the 

representational  momentousness  of  the  so-called  principle  of  abstractive 

relevance.  Bühler  assures  that  this  principle  « reveals  the  differentia  speci-

fica  of  the  concept  of  sign »  (Bühler,  1990,  50,  ST,  42,  TL  126),  for  it 

defines  that  –  within  the  scope  of  a  full-fledged  language  –  it  is  not  « the 

entire  wealth  of  the  properties  of  the  sensual  thing  […] »  which  « enter[s] 

into the semantic function » of the sign, but rather « only this or that abstract 

factor [which] is relevant for its calling to function as a sign » (all citations 



BÜHLER’S AND CASSIRER’S SEMIOTIC CONCEPTIONS OF MAN 

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taken from ibid., 52, ST, 44, TL, 127-128). Accordingly, the representative, 

dematerialised, or abstract sign is expected to finally free the human use of 

signs from those sense-oriented and matter-bound forms of signification – in 

Bühler’s words: « [f]rom the mistake of the material fallacy on the one hand 

and from magical theories on the other hand » (ibid., 54, ST, 46f., TL, 131) 

– which, according to Cassirer, can never be fully overcome. 

Both  scholars,  of  course,  estimated  the  significance  of  mythical  and 

purely  abstract  thought  differently  for  good  reasons.  Even  though  Bühler’s 

and Cassirer’s reflections exhibit various obvious similarities (which prima-

rily concern their respective notions about the specificity and functionality of 

language),  one  should  always  take  note  of  the  fact  that,  all  in  all,  the  two 

pursued different theoretical goals. Being a theorist of language in the first 

place, Bühler implements biological, anthropological, and semiotic insights 

first and foremost for the sake of constructing a general theory of language 

which he thought to be inextricably linked with a general theory of commu-

nication.  Cassirer,  however,  did  not  only  strive  for  a  general  theory  of 

language; what he was engaged with is the attempt to present symbolism in 

its various forms as both a key element and a key problem of philosophical 

thought. 

It  goes  without  saying  that  the  preceding  remarks  are  overly 

fragmentary.  Still,  the  present  essay  tried  to  demonstrate  that  a  thorough 

reading of Bühler’s and Cassirer’s thought may show how far semiotics can 

be  fruitfully  intertwined  with  anthropology.  Probably  one  of  the  most 

interesting and promising aspects which is worth being subjected to further 

comparative investigations is to be found in Cassirer’s posthumous works. In 

a manuscript, which probably served as a preparatory work for the planned 

fourth  volume  of  his  Philosophy  of  Symbolic  Forms,  Cassirer  notes  that 

Bühler’s  « division  of  ‘language’  into  three  basic  aspects  –  expression, 

evocation,  representation  –  […]  refers  to  the  three  classes  of  basis  phe-

nomena »  (Cassirer,  1996,  152)  which  Cassirer  designated  as  « feeling»  , 

« willing », and « thinking » (cfibid.) and, furthermore, distinguished to be 

« ‘prior’  to  all  thought  and  inference  and  […]  the  basis  of  both »  (ibid.

137).

24

 This consideration is primarily of special interest because it suggests 



the  drawing  of  yet  another  analogy  which  is  otherwise  not  immediately 

comprehensible: As John Michael Krois posits, Cassirer’s basis phenomena 

and Charles Sanders Peirce’s famous three-part list of categories absolutely 

correspond with each other (cf. Krois, 2004). Now, if Krois’s observation is 

                                                 

24

  Krois  says  that  Cassirer’s  basis  phenomena  are  widely  « unknown  because  Cassirer’s 



writings  on  the  subject,  written  in  the  late  1930s  and  early  1940s,  have  only  recently 

become available » (Krois, 2004, 20). Thus, the impact of the idea of basis phenomena on 

Cassirer’s philosophy as well as its relation to other philosophical doctrines is still open for 

a multitude of thorough investigations. 




Mark A. HALAWA 

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correct,  one  would  be  entitled  to  argue  that  Bühler’s  threefold  division  of 

language  corresponds  with  Peirce’s  three  categories  as  well.  However,  I 

believe  that  all  of  the  suggested  conclusions  by  analogy  require  further 

inspections. Peirce’s categories are presented as logical or phenomenological 

categories  which  are  –  at  least  in  part  –  operative  prior  to  specific  social, 

intentional,  interactive,  and  communicative  variables.  Thus,  Peirce’s  list  of 

categories  does  certainly  not  comprise  what  is  at  stake  in  Bühler’s 

axiomatics.  Since  Cassirer  explicitly  related  his  three  basis  phenomena  to 

Bühler’s  notion  of  language,  it  may  not  be  promising  to  equate  either 

conception  with  Peirce’s  much  less  preconditional  account  of  human 

understanding.  But  this  aspect,  of  course,  touches  upon  a  rather  new  and 

different topic which needs to be discussed in another essay. 

 

 

 



 

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