Azərbaycan miLLİ elmər akademiyasi folklor institutu


Azərbaycan şifahi xalq ədəbiyyatına dair tədqiqlər               ●             2014/1



Yüklə 1,24 Mb.
Pdf görüntüsü
səhifə37/53
tarix08.07.2018
ölçüsü1,24 Mb.
#53904
1   ...   33   34   35   36   37   38   39   40   ...   53

 Azərbaycan şifahi xalq ədəbiyyatına dair tədqiqlər               ●             2014/1 
 
87
elə! Su ona deyir ki, sevgilisi Göyəzən dağında son nəfəsdədir. Birdən bir qızıl-
quş şığıyıb içi su ilə dolu qızıl piyaləni dimdiyinə alıb göyə qaldırır. Quş göylə, 
Nabat yerlə Göyəzən dağına çatırlar… Qızılquş əvvəlcə bir çəmənliyə enir, ora-
dan  da  bir  daşın  üstünə  qonur.  Nabat  zirvədən  baxanda  görür  ki,  Halay  bir  az 
aşağıda al-qan  içindədir. O, tez özünü Halaya  yetirir, sağ qoluna sancılmış oxu 
çıxarır, üzünə qızıl piyalədəki suyu səpir, yaralı sinəsini və qolunu yaylığı ilə sarı-
yır. Halay gözlərini açanda bərk təəccüblənir ki, Nabat bu dağa necə gəlib çıxıb?! 
Halay başına gələn sərgüzəşti açıb söyləyir. Deyir ki, dağın o biri üzündən buraya 
yol  var.  Bir  ceyranı  mənə  tərəf  gələn  gördüm,  onu  nişan  aldım,  yayı  çəkməmiş 
qəfildən bir ox sinəmi yaralayıb sağ qoluma batdı. Sən demə, bu ceyranı başqa bir 
ovçu qovurmuş. Sonrasından xəbərim olmayıb. Nabat onu sevgilisinə qovuşduran 
qızılquşa minnətdarlıq etmək istəyir. Heç bir şeyə gücü çatmır. Qızıl piyaləni ona 
uzadır.  Qızılquş  piyaləni  dimdiyində  götürür  və  insan  əli  çatmayan  bir  qayaya 
qonur. İki aşiqi vüsala çatdıran qızıl piyaləni dağın ən uca zirvəsinə qoyur. Piyalə 
günəşin  altında  bərq  vurub  zülmətə  düşmüş  aşiqlərin  yolunu  işıqlandırır.  Belə 
deyirlər ki, hələ də o qızıl piyalə Göyəzən dağının zirvəsindədir (9, 19-20).  
Əvvəlcə  bu  əsanənin  süjetini  təşkil  edən  mifologemləri  müəyyənləşdir-
məyə  çalışaq.  İlk  öncə  diqqətimizi  “əmioğu-əmiqızı  modeli”  cəlb  edir.  Azər-
baycan xalqında belə bir  məsəl  var: “Əmioğu  ilə əmiqızının kəbini göydə kəsi-
lib”. Kəbinin göydə kəsilməsi ilahi mənşəyə işarədir. Yəni bu kəbini heç kəs po-
za bilməz,  yaxud əmioğu  ilə əmiqızının qovuşmasına qarşı çıxmaq  faydasızdır. 
Çünki bu, ilahi nigahdır. Bu motivin dərinliyində ”buta mifologemi” durur. Bu-
ta,  düşünürük  ki, türk  yaradılış  mifləri  sistemində  yaradılışın  xüsusi  şəkli,  halı, 
formasıdır. Baxmayaraq ki, məhəbbət dastanlarındakı buta obrazı barəsində çox 
bəhs edilib, amma bununla bərabər belə hesab edirik ki, buta obrazı türk yaradı-
lış  mifologemi  kimi  zəif  tədqiq  olunub.  Bunu  folklorşünas  Şakir  Albalıyev  də 
təsdiq edərək yazır ki, “Buta nədir?” sualına birbaşa bir cümlə ilə cavab vermək-
lə keçinmək olmaz. Xalq təfəkküründə buta anlayışına münasibət də, folklorşü-
nas və etnoqraflarımızın bu məsələyə baxışları da rəngarəngdir. Elə butanın özü 
kimi çoxçalarlı, əlvan naxışlıdır. Ona görə ki, butanın rəmzi qatlarında özlüyün-
də  çox  sirlər  gizlənib.  Mifik  təfəkkür  dünyasından  qaynaqlandığına  görə,  ilk 
növbədə,  əski  çağların  fikir  palitrasına  baş  vurmalıyıq.  Özü  də  butanın  təkcə 
rəmzi mahiyyətini çözələməklə məsələni məhdudlaşdırmaq olmaz, “buta” sözü-
nün daşıdığı leksik məna çalarlarını da buraya daxil etmək vacibdir. Düzdür, bu 
barədə də müəyyən fikirlər mövcuddur, amma hələ də tam mənası ilə bu sözün 
özülünü açıqlaya bilməmişik (27, 35). 
Buta ilkin yaradılışı simvolizə etdiyi üçün burada yaradılışı xarakterizə edən 
bütün  universumlar,  o  cümlədən  su  stixiyası  öz  yerini  almalıdır.  S.S.Averintsevin 
yazdığı kimi, su bəşəri mayalanmanın və yaranışın mühiti, maddəsi və prinsipidir. 
Lakin mayalanma həm kişi, həm də qadın başlanğıclarını tələb edir (21, 240).  


 Azərbaycan şifahi xalq ədəbiyyatına dair tədqiqlər               ●             2014/1 
 
88
Demək  mifoloji  düşüncənin  universal  prinsiplərinə  görə,  kişi  və  qadın 
başlanğıcları və su stixiyası bir yerdə olmalıdır. Nəzərdən keçirdiyimiz əfsanədə 
bu  elementləri  birgə  görürük.  Burada  kişi  və  qadın  başlanğıclarını  əmioğu  və 
əmiqızı  təmsil  edir.  Bu  isə  qədim  türk  düşüncəsinə  görə  ilahi  nikahdır.  Mifik-
universal məntiqə görə, müqəddəs, ilahi nigah su stixiyasından kənarda götürülə 
bilməz. Bu cəhətdən əfsanədəki, ikinci əsas motiv “xəbərverici su mifologemi-
dir”. Bu  mifologem əslində daha  iri kompleks olan “tale  mifologeminə”  daxil-
dir.  Suyun  Halayın  taleyindən  xəbər  verməsi  onun  talelərin  –  alın  yazılarının 
yazıldığı  ilkin  başlanğıcdakı  iştirakı  ilə  bağlıdır.  Ulu  abidəmiz  “Kitabi-Dədə 
Qorqud” suyun ilkin yaradılış, müqəddəs nikahla bağlılığını, bu nikahdakı iştira-
kını  birbaşa təsdiq edir. Abidədə evini arayan  “Qazanın öginə bir su gəldi. Qa-
zan  aydır:  «Su  həq  didarın  görmişdir.  Bən  bu  suyla  xəbərləşəlim»  –  dedi. 
Görəlim, xanım, necə xəbərləşdi. Qazan aydır: 
Çığnam-çığnam qayalardan çıqan su! 
Ağac gəmiləri oynadan su! 
Həsən ilə Hüseynin həsrəti su! 
Bağ ilə bostanın ziynəti su! 
Ayişə ilə Fatimənin nigahı su! 
Şahbaz atlar içdigi su!  
Qızıl dəvələr gəlüb keçəki su! 
Ağ qoyunlar gəlüb çevrəsində yatduğı su! 
Ordumın xəbərin bilürmisin, degil mana, 
Qara başım qurban olsun, suyum sana! – dedi (28, 44-45). 
Məsələyə qədim türk-oğuz düşüncəsində  yanaşsaq, burada ilahi buta 
mifologemi və ona mütləq şəkildə daxil olan su stixiyasını görürük. Burada 
bir məqamı qeyd etmək lazımdır. Qazan, Ayişə və Fatimə adları epik-mədə-
ni  düşüncənin  fərqli  səviyyələrini  təmsil  edən  məna  vahidləridir.  Qazan 
Oğuz epik ənənəsi, Ayişə və Fatimə isə İslam dini-epik ənənəsi ilə bağlıdır. 
Heç şübhəsiz ki, bu adlar Oğuz epik ənənəsinə sonradan, oğuzlar islam dini-
ni qəbul etdikdən sonra daxil olmuşdur.  Lakin  bu adlar, epik ənənəyə daxil 
olarkən,  özləri  ilə  bərabər  Oğuz  eposuna  hər  hansı  yeni  süjet  əlavəsi  gətir-
məmişlər. Yəni “Ayişə ilə Fatimənin nigahı su!” ifadəsində Ayişə və Fatimə 
adları  qədim  Oğuz  obrazlarının  adlarını  əvəz  etmişlər.  Nikahın  su  ilə  kə-
silməsi suyun Oğuz kosmoqoniyasında nikahın əsasında duran ünsür olması-
nı göstərir. Ayişə və Fatimə qadın adlarıdır. Demək, bu adlar Oğuz kosmo-
qoniyasında ilkin nikahda iştirak edən qadın adlarını əvəz etmişlər. Bu halda 
belə bir sual ortaya çıxır: Oğuz kosmoqoniyasında su ilə kəsilən nikahın tə-
rəfləri kimlərdir və qadınların sayı niyə ikidir?  Bu suala Oğuz mifologiasına 
müraciət etməklə cavab tapmaq mümkündür. Oğuz mifologiyasında ilk ola-
raq Oğuzun özü yaradılır. O, ilk insandır. Daha sonra biz iki kosmoqonik ni-
kahın şahidi oluruq. Oğuz məhz iki qadınla evlənir. Bunlardan birincisi göy-


Yüklə 1,24 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   33   34   35   36   37   38   39   40   ...   53




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə