Locos de cristo

en dos niveles, el primero es el de la sociedad y la religión a un nivel, y el segundo el de la psique 
del individuo y su desarrollo. Freud plantea un desarrollo común de todas las religiones paralelo al 
desarrollo   ontogénico   de   la   psique   humana.   Esto   nos   lleva   a   una   definición   de   la   religión 
esencialista, que ve el origen de la religión en un determinado aspecto propio de la naturaleza 
humana. Aunque los análisis de Freud no se sostienen empíricamente y han sido desechados por el 
pensamiento moderno, pero abren el camino a aproximaciones más abstractas basadas en procesos 
cognitivos e inconscientes. En definitiva, la aportación de Freud sería señalar que los elementos 
psicológicos juegan un papel constituyente en lo que entendemos como religión.
Freud y Jung comparten algunas ideas acerca de la religión. Los dos admiten la existencia de 
la unidad psíquica de la humanidad y señalan al subconsciente como la base de la religión.
 Al contrario que Jung, Freud veía la sociedad alejándose poco a poco de la religión, mientras Jung 
parte de una aproximación más positiva hacia la religión. Para comprender su postura respecto a la 
religión   debemos   tener   en   cuenta   unas   ideas   generales   sobre   su   forma   de   entender   la   psique 
humana. Para Jung, la psique humana es esencialmente dinámica, compuesta de diversos elementos 
que   se   relacionan   entre   sí   de   manera   distinta.   Como   Freud,  Jung   distingue   también   entre   una 
dimensión consciente y otra subconsciente del individuo, pero añade un nivel que trasciende al 
individuo: el subconsciente colectivo.
El subconsciente colectivo se forma de pensamientos abstractos denominados arquetipos. 
Estos arquetipos, según Jung, universales, están presentes en todas las sociedades, y este trasfondo 
es el origen de la base común compartida por todas las religiones. Los arquetipos son en cierto 
modo externos al individuo, pues residen en el subconsciente colectivo, pero al mismo tiempo son 
también realidades psicológicas individuales desarrolladas a partir de realidades colectivas. 
Algunas ideas de Jung (Díez  2005) se presentan controvertidas: la idea de recapitulación, 
entendida como reproducción abstracta en nuestra psique paralela a los procesos ontogénicos,   la 
idea de que los “primitivos” tenían una psique diferente es más que discutible. El concepto de 
“primitivo” tiene una larga y problemática historia en la antropología, pero se puede zanjar la 
cuestión   recurriendo   al   pensamiento   moderno   y   a   su   postura   basada   en   que   todo   individuo 
perteneciente   a   nuestra   especie   tiene   las   mismas   posibilidades   pero   distintos   desarrollos 
dependientes de nuestros procesos de socialización y ontogenia. Del mismo modo, la evidencia 
empírica demuestra que todas las sociedades tiene sus propias formas de racionalidad y de enfocar 
sus habilidades interaccionando racionalmente con su medio.
27

---

Las   ideas   de   subconsciente   colectivo   y   de   arquetipos   son   también   problemáticas.   Jung 
plantea estas ideas como universales, como parte de nuestra herencia natural. En cierto modo, esto 
presupone   que   este   subconsciente   reside   en   nuestra   herencia   genética.   El   problema   es   que   el 
subconsciente colectivo se compone de experiencias y aprendizajes, y los caracteres adquiridos no 
se heredan. Jung propone una especie de entidad mística externa al ser humano y universalmente 
compartida. Esta propuesta ya no es científica, pues requiere de un acto de fe y se acerca más a la 
pseudociencia que a la sociología.
Si intentamos mantenernos dentro de un marco científico, deberíamos suponer que, en el 
caso de existir el denominado subconsciente colectivo debería hacerlo en términos de interrelación 
entre una sociedad específica y los individuos de dicha sociedad. Esto supone que el subconsciente 
colectivo no es universal y que varía en términos de espacio y también de tiempo. Estas reflexiones 
nos   permiten   repensar   el   concepto   de   arquetipo   como   constructos   culturales   que   pueden   estar 
presentes   o   no   en   distintas   sociedades   o   momentos,   variando   su   rango   de   relevancia   en 
determinadas   sociedades.   Por   lo   tanto,   la   simbología   de   los   mitos,   creencias   o   distintos 
componentes   culturales   no   debería   ser   ni   constante     ni   universal,   al   contrario   de   lo   que   Jung 
propone.
Desde la psicología, Joseph Campbell (2006) plantea la religión como un equilibrio entre lo 
racional y lo irracional, prestando mayor atención a esto último. La parte irracional recae sobre el 
concepto de lo sagrado. Lo sagrado no es tangible, se percibe y se extrae de la propia experiencia 
religiosa y debe ser comprendido en sus propios términos específicos, estableciendo de este modo 
una   barrera   entre   la   religión   y   otros   constructos   sociales.   Esta   aproximación   es   demasiado 
esencialista, plantea la religión como un fenómeno único que sólo puede ser analizado en sus 
propios términos. Creemos que un estudio de los elementos religiosos en relación con su contexto 
cultural puede ser más productivo.
Dentro de la teorías sociológicas modernas encontramos las de Berger y Luckmann (1989), 
que desarrollan las ideas de Weber y Durkheim. Su análisis se centra en la idea de la religión como 
una construcción social y de la interrelación continua entre religión y sociedad. La religión ocupa 
un papel destacado en nuestra forma de construir el mundo y en el mantenimiento de estas ideas. 
Berger define tres procesos: externalización, objetivización e internalización. Mediante el proceso 
de externalización imponemos un orden de significados al mundo. Se trata de un proceso propio de 
28

---