Locos de cristo

las capacidades  cognitivas humanas y no es algo  intrínseco  al mundo.  La objetivización es la 
percepción de este orden de significados creados como algo real, objetivo y dado, no como algo 
dependiente de la subjetividad del individuo. La internalización es la asunción en nuestra conciencia 
de la objetivización del objeto externo dentro de los márgenes de un orden que nosotros mismos 
creamos.   Es importante destacar que estos procesos son sociales y dependen por lo tanto de un 
proceso de sociabilización. Estas consideraciones son un importante recurso para el análisis de 
jurodstvo.
La religión es para Berger (2001a) una externalización de la forma en la que la sociedad 
ordena y comprende el mundo que la rodea, es una forma de legitimar la sociedad, ya que refleja su 
propia visión del mundo. 
En   este   punto   podemos   señalar   el   mecanismo   por   el   que   la   religión   constituye   una 
herramienta tan práctica de legitimación. La religión es una explicación de nuestra forma de ver el 
mundo, que, por supuesto, nos parece lógica y real, pues es la nuestra.
Una reflexión muy productiva para nuestro estudio es la idea de Berger de que la interacción 
entre religión y práctica se produce en la actividad diaria y en su comprensión. Estas ideas serán 
desarrolladas posteriormente por autores como Clifford Geertz, con aproximaciones que podríamos 
denominar más cognitivas. Geertz propone la siguiente definición de religión: “Una religión es un 
sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos  
y motivaciones en los hombres formulando concepciones de  un orden general  de existencia  y  
revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados de ánimo y  
motivaciones parezcan de un realismo único". (Geertz 2001, 16).
Siguiendo el camino de la cognición, otros autores como Danièle Hervieu-Lèger (2000) han 
relacionado la religión con la memoria y el propio acto de creer. Podemos definir el acto de creer 
como aceptar cierta información renunciando a toda posibilidad o deseo de verificación. Hervieu-
Lèger enmarca la acción de creer en un un concepto de tradición que denomina “la herencia de la 
creencia”. Este concepto se constituye socialmente a través de “cadenas de memoria” que enlazan 
con el pasado y se proyectan hacia el futuro (Hervieu-Leger 2000). Aunque sus argumentos pueden 
ser limitados en cuanto a la gran variedad de creencias y tradiciones religiosas,  pueden aportar una 
reflexión en nuestro caso particular. La religión y la cultura se relacionan estrechamente con la 
memoria del individuo y con la memoria colectiva (Halbwachs 1980). Sin duda, este es un aspecto a 
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profundizar   en   el   estudio   de  jurodstvo.     Por   su   parte,  Assman   (1988:   126-123)   establece   las 
diferencias entra la memoria comunicativa, percepción de la memoria colectiva e individual diaria 
del individuo, y la memoria colectiva, reconstrucción del pasado realizada por una sociedad.
A  estas   alturas   de   nuestro   recorrido   por   las   distintas   consideraciones   teóricas   sobre   la 
religión me parece conveniente hacer un paréntesis para definir un concepto presente en varios de 
los   autores   recogidos   hasta   el   momento.   La   idea   de   la   secularización   está   implícita   en   el 
pensamiento de autores como Marx o Freud. En líneas generales el término sugiere que la religión 
está perdiendo la razón de su existencia pudiendo llegar a desaparecer, siendo sustituida por la 
razón o por otras instituciones sociales o formas de pensamiento. Estos análisis se basan en las ideas 
funcionalistas,   centrándose   en   cómo   la   religión   parece   ir   perdiendo   sus   papeles   como   medio 
legitimador, explicativo o de control; desde otras perspectivas estas argumentaciones no parecen 
tener tanto apoyo. La asociación de modernización con secularización parece ser algo más compleja 
y la evidencia empírica demuestra que la modernización en algunos casos produce un aumento de la 
secularización mientras que en otros sucede lo contrario. Problematizar el papel de la secularización 
en la sociedad rusa actual es uno de los objetivos de nuestra reflexión.
Una rama del estudio antropológico de la religión se ha decantado por desarrollar el punto 
de vista cognitivo. Sugiere que podemos llegar a una mejor comprensión de la religión partiendo de 
un   esquema   cognitivo,   que   entienda   la   religión   como   un   producto   de   la   evolución   adaptativa 
formado a partir de las interacciones humanas, tanto cognitivas, emocionales como materiales (Dow 
2006, 72-74).
Un   esquema   cognitivo   es   un   modelo   mental   sobre   cierta   área   de   conocimiento,   una 
representación   organizada   de   este   área   particular   y   que   incluye   las   relaciones   entre   sus 
componentes. Este esquema se forma por medio de la experiencia y lo construyen los individuos en 
relación con su medio, a partir de las experiencias vividas.
Cercana a las reflexiones de Berger y Luckmann, la noción de esquema se centra en cómo 
construimos   el   mundo   que   nos   rodea,   afirmando   que   es   el   esquema   el   que   moldea   nuestra 
percepción. Uno de los papeles fundamentales del esquema es que permite a nuestra mente percibir 
y experimentar, nos permite organizar nuestro conocimiento y seguir aprendiendo. A la hora de 
enfrentarnos a una nueva realidad, todos estos mecanismos operan formando nuestra percepción, 
con la capacidad de rellenar huecos vacíos. 
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