Dədə Qorqud ● 2014/IV 126
ki, mifologiyada kainatın və insanın yaradılış, mövcud olma səbəbləri, yaradı-
lışda mütləq gücün rolu və s. mifologiyanın ilk dini faktı bünövrəsində saxladı-
ğını sübut edir. Kult və inanc sistemi toplumun dünyagörüşünün məhsulu ol-
maqla bərabər eyni zamanda onların yaşamıdır. Kult və inanc sisteminin qəbul
edilmiş dinlərin təsiri ilə şəkil dəyişdirmələri mövcud olsa da, onların bütün du-
rumlarda sosio-mədəni qurumda öz sürəkliliyini qoruya bilməsi əsas məsələdir.
Kult türk mifologiyasında fövqəltəbii varlıqlar şəklində qəbul edilən uca və
müqəddəs varlıqlara göstərilən ehtiram və etiqaddır. Xüsusilə də, bəlli anlayış
və məfhumların qoruyucusu olaraq zənn edilən ilahi varlıqların kultlaşması türk
mifologiyasında məlum bir hadisədir. Kult anlayışına aid olan varlıqlar, iyə
kateqoriyasına nə qədər bənzəsə də, onlar ayrı-ayrı statuslara malikdirlər.
Xüsusilə, türklərin atalarına hörmətdən yaranan atalar kultu iyə kateqoriyasına
bənzəsə də onları fərqləndirən cəhətlər də az deyildir. Atalar kultunun başlıca
funksiyalarından biri toplumu, eli birləşdirmək, mənəvi birlik ideyasını dəstəklə-
məkdir. Atalar kultu türk mifologiyasında üç funksiya ilə çıxış etmişdir: 1. Soya
ad vermiş və ilk ata olmuşdur: Oğuz ata, Qırğız ata. Bunların əsas xüsusiyyətləri
ilklik, törədicilikdir. 2. Toplumda ata olaraq qəbul edilmiş və mədəni fəaliyyət-
ləri olan şəxslər olmuşlar: Qorqud ata, Qənbər ata, Baba Dehqan. Xüsusiyyətləri
müdriklik və övliyalıqdır. 3. Əski türk atalar kultu baxımından şəkil dəyişdirmiş
və İslamdan sonrakı mədəni qəhrəmanlıq fəaliyyətini məslək və sənət pirləri
olaraq yerinə yetirmək: Xızır, Həzrəti Əli və s. (2, 81).
Bu bəhsdə həmçinin türk mifologiyasındakı ata ruhlarının mədəni qəhrə-
manlıq və iyəlik, hamilik fəaliyyətlərindən də geniş bəhs edilmişdir. Burada, ey-
ni zamanda göstərilmişdir ki, İslamın qəbulundan sonra türk atalar kultuna aid
olan mədəni qəhrəmanlar öz mənəvi yaşamlarını İslami dəyərlər çərçivəsində
sürdürmüşlər. Bəzən isə onlara aid mədəni fəaliyyətlər və hamilik, pirlik xüsu-
siyyətləri islam müqəddəslərinə aid edilmişdir. Məsələn: tacirlərin ilk piri, yəni
mədəni qəhrəmanı Həzrəti Məhəmməd, səyyahların piri Həzrəti İsa, çobanların
piri Həzrəti Musa, dərzi və yazıçıların piri Həzrəti İdris, çörəkçilərin piri Həzrəti
Zülküf, balıqçıların piri Həzrəti Yunis və s. olmuşdur (2, 114).
XVIII bölmə “Od-ocaq kultu paradiqmasında od ruhu” adlanır. Bu bölmə-
də göstərilir ki, türk mifoloji sistemində onlarla fərqli variantda mövcud olan od
və ya ocaq kultunun başlıca funksiyası insanları, onların ailələrini bəladan, xəs-
təlikdən qorumaq, heyvanların artımı və evin bərəkətini təmin etməkdir. Hər
evdəki (çadırdakı) ocaq və ocaqdakı od hamisi ilə bərabər qədim türklər Tanrı
qədər güclü və nüfuzlu olan alov, od ruhunun da varlığını etiraf edərdilər. Xü-
susilə, şaman mifologiyasının təsiri ilə bu od-ocaq hamisi yeni, bəzi dəyərlər qa-
zanmışdır. Məsələn, yakut şamanı Mərəyə görə 9-cu göydə odu yaradan Dalkın
eezi tanqara adlı tanrı yaşayır (eezi digər türk ləhcələrindəki ezi, iyə, idi və s.-yə
uyğun gələn sözdür). Eezi sözünün yanında tanqara – ilah sözünün işlədilməsi
od hamisinin yüksək mövqeyinə işarə etməklə yanaşı, bu qoruyucunun yüksək
Dədə Qorqud ● 2014/IV 127
dərəcəli ruhlar sırasına aid olduğunu bildirir. Od ruhuna qurban kəsmə inancı da
türk mifologiyasında yayılmış bir inancdır (2, 117).
XIX bölmə “İyə kateqoriyası” adlanır. Bu bölmədə göstərilir ki, türk xalq-
larının inanc obyektində var olan iyə kultu mifologiyamızın ən zəngin qismini
təşkil etməkdədir. Əslində ən əski mifoloji düşüncənin ünsürü olan iyə kultu
müxtəlif türk ləhcələrində fərqli variantlarda özünü göstərmişdir: qədim türk-
lərdə idi/izi, osmanlı məntlərində is/issi, xakaskada ezi, altayca və türkməncədə
ee, tuva, qırğız, qazax və noqaycada ie, Azərbaycan türkcəsində yiyə, iyə. Bəzi
qaynaqlarda, məsələn, Divanü lüğatit-türk, Ətibətul-həqayik, Əbu Həyyan lüğəti
və s.-də iyə sözünün Tanrı anlamına gəldiyi göstərilmişdir. İyə kultu orta dünya
ruhları içində xüsusi bir yer tutmaqdadır. Belə ki, türk mifologiyasının əsaslı ka-
teqoriyalarından birini təşkil edən və sayları bilinməyən iyələr nə qədər orta
dünyada olsalar da, hər biri müstəqil olub öz aralarında da ierarxiya təşkil etmir-
lər. İççi, ezi, iye olaraq adlanan bu hami ruhların sayı haqqında türk mifologiya-
sında dəqiq bir təsəvvür yoxdur. Haqqında çox az məlumatımız olan və bəzən də
Tanrı adı ilə adlanan taleh və ya yol tanrısı, eyni zamanda yaz və qış tanrıları da
orta dünyanın qoruyucuları arasında yer almaqdadır. Bununla bərabər Altay-Sa-
yan xalqlarında və Sibir türklərində, xüsusilə də yakutlarda insan soyunun qoru-
yucusu vəzifəsini icra edən Umay, Ayıısıt və ya İyehsıt kimi çox populyar mifo-
loji varlıqlar da vardır. Buraya ov hamisi də əlavə edilsə, orta dünya qoruyucusu
ruhlarının mürəkkəb mənzərəsi ortaya çıxır. İstər İslam mətnlərində, istərsə də
Altay-Sayan türklərinin sözlü mədəniyyətində olsun, iyələr, sahib və qoruyucu,
hami funksiyalarını (Tanrı, yaradıcı, rəbb statuslarında) günümüzə qədər daşıya
bilmişdir. Bəzi iyələrin mədəni qəhrəmanlıq fəaliyyəti qədim çağlarda iyə kul-
tunun daha geniş funksiyalara malik olmasından xəbər verir. Ancaq daha
sonralar mədəni qəhrəmanlıq funksiyasının atalar kultu paradiqmalarında özünü
göstərdiyinin şahidi oluruq (2, 141-143).
XX bölmə “Yol iyəliyi baxımından sinkretik Xızır anlayışı” adlanır. Bu
bölmədə göstərilir ki, insanları və nəhayət dünyaları bir-biri ilə birləşdirən yol
paradiqması türk mifoloji düşüncəsində xüsusi bir yerə sahibdir. Qoruyucu ata
kultuna aid olan, lakin İslamın qəbulu ilə funksiyalarının böyük bir qismi Xızıra
aid edilən mifoloji xarakterlərdən biri də yol hamisidir. Bu mifoloji hami qədim
uyğur yazılı abidəsi olan “İrk bitig” fal kitabında da qalmışdır. Bu kitabda yol
hamisi Ala Atlıq Yol tenqrisi və Kara yol Tenqri adı ilə qeyd olunmuşdur. Yol
hamisinin adındakı “tanrı” ünvanı onun yüksək statusundan xəbər verir. Köçəri
bir xalqın hər zaman yolda olduğunu göz önünə gətirsək, bu tip Yol tanrısının
bəzi mətnlərdə xatırlanması təbii qarşılanmalıdır. Yol tanrısı “İrk bitig” əsərin-
də, həm də bəxt, taleh qoruyucusu kimi də təqdim edilmişdir. Bu tip mifoloji
hamiyə başqa qədim mətnlərin heç birində rast gəlinmir. “Dədə Qorqud kita-
bı”nda da bəxt, şans gətirən hami ruha işarələr edilsə də, Yol tanrısının adı çə-
kilmir. Bu da orta əsrlərdə bəxt və ya yol tanrısının artıq unudulduğunu aşkar-