proporcions, on no hi ha cap arbitrarietat i, per consegüent, cap joc per a la imaginació. Aquest mot
de proporció, però, fa pensar també, sens dubte, en l'Encarnació.
També cal afegir a aquesta exposició el que es produeix per necessitat. Car la producció d'aquest món s'ha
operat per una combinació composta a partir de la necessitat i de l'esperit. Però l'esperit regna sobre la necessitat
per la persuasió. La persuadeix d'empènyer la major part de les coses que es produeixen cap al millor. És
d'aquesta manera, segons aquesta llei, per mitjà de la necessitat vençuda per una persuasió sàvia, és així que des
de l'origen ha estat compost aquest univers.
Aquestes ratlles recorden la concepció xinesa de l'acció no activa de Déu, que retrobem d'altra
banda en molts textos cristians; també els passatges del Banquet sobre la dolcesa de l'Amor, que no
força, que és obeït voluntàriament; també aquests versos d'Èsquil:
Zeus fa caure daltabaix de les seves esperances,
altes com torres, els mortals anorreats,
però no s'hi arma pas de cap violència.
Tot el que és diví és sense esforç.
Asseguda a dalt, des d'allà la seva saviesa
sap acomplir-ho tot, des del seu pur seient.
(Les Suplicants, d'Èsquil)
Déu no fa cap violència a les causes segones, per a acomplir els seus fins. Acompleix tots els seus
fins a través del mecanisme inflexible de la necessitat i sense forçar-ne cap roda. La seva saviesa resta a
dalt (i quan baixa és, com sabem, amb la mateixa discreció). Cada fenomen té dues raons de ser, l'una
és la seva causa en el mecanisme de la natura, l'altra és el seu lloc en l'ordenació providencial del
món, i mai no és permès de fer servir l'una com a explicació dins el pla a què pertany l'altra.
Aquest aspecte de l'ordre del món també ha de ser imitat per nosaltres. Passat un cert llindar, la
part sobrenatural de l'ànima regna sobre la part natural, no pas per violència sinó per persuasió, no
pas per voluntat sinó per desig.
Pel que fa a la part de l'ànima a què pertany la sobirania en nosaltres, cal concebre que Déu l'ha donada a
cadascú com un ésser diví. Aquest ésser, afirmo que habita damunt el cim del nostre cos i que, pel seu parentiu
amb el cel, ens alça per sobre de la terra, perquè som una planta no pas terrestre, ans celest. Podem parlar així
correctament. Car d'aquest lloc on a l'origen ha germinat el naixement de l'ànima, aquest ésser diví ens en té
suspès el cap, que és la nostra arrel, i així ens manté dret tot el cos.
(Cal) estar sempre al servei d'aquest ésser diví; mantenir al rang que li convé l'ésser diví que habita en un
mateix.
Només hi ha una manera de servir un ésser, és donar-li l'aliment i els moviments que li són propis. Els
moviments propis de l'ésser diví que hi ha en nosaltres són els pensaments i els moviments circulars de l'univers.
Cadascú s'ha de dedicar a seguir-los, redreçar dins el cap els moviments circulars, relatius a les coses que passen,
corromputs com són, aprenent les harmonies i els moviments circulars de l'univers. Cal fer que el que contempla
s'assembli, com exigeix la seva essència primitiva, al que és contemplat. Un cop aconseguida la semblança,
posseeix l'acompliment de la vida perfecta proposada als homes per les divinitats per a l'existència present i
futura.
En parlar dels moviments circulars de l'univers, Plató no pensa pas solament en els cicles del dia, el
mes i l'any, ans també en les nocions que els fa correspondre en el seu sistema de símbols, és a dir, el
Mateix i l'Altre; és a dir, identitat i diversitat, unitat i multiplicitat, absolut i relatiu, bé pur i bé
barrejat amb mal, espiritual i sensible, sobrenatural i natural. Les estrelles giren solament en paral.lel
a l'equador, el sol gira paral.lelament alhora a l'equador i a l'eclíptica; igualment, en aquests parells de
contraris, que en fan només un, el segon terme no és pas simètric al primer, sinó que li és sotmès tot
i ser-hi oposat. Tots els esdeveniments possibles vénen a inserir-se en el quadre constituït pels dos
moviments combinats del cel i del sol, el quadre dels dies distribuïts en estacions al llarg de l'any
sense mai poder-lo en cap mesura alterar. Una tal alteració fins i tot és impensable. De la mateixa
manera, en nosaltres, els plaers i els dolors, les pors i els desigs més violents, s'han d'inserir, sense
produir-hi cap alteració, en la relació establerta en la nostra ànima entre la part girada cap a aquest
món i la part girada cap a l'altre. Aquesta relació ha de ser tal que perpètuament posi sobre el fluir
dels minuts una claror d'eternitat, siguin quins siguin els esdeveniments que vinguin a omplir els
minuts.
La imatge de l'home com a planta amb l'arrel immergida al cel es troba lligada en el Timeu a una
teoria de la castedat, que Plató dissimula separant-la en molts de trossos, de manera que no sé pas si
hom la hi ha vista. Aquesta planta és arruixada amb una aigua celest, una sement divina, que entra al
cap. En aquell qui exerceix contínuament la part espiritual i la part intel.lectual de si mateix
contemplant i imitant l'ordre del món, tot el que té al cap, compresa aquesta sement divina, és estirat
per moviments circulars semblants als que fan girar el cel, les estrelles i el sol. Aquesta sement divina
és el que Plató anomena un ésser diví que viu amb nosaltres, en nosaltres, i que hem de servir. Però
en l'home o la dona que deixa inertes les facultats més altes de l'ànima, els moviments circulars en el
cap s'alteren, s'aturen. La sement divina, llavors, baixa per la columna vertebral i esdevé desig carnal.
És encara un ésser independent, a l'interior de l'home, però és ara un ésser demoníac, que no escolta
la raó i vol dominar-ho tot per la violència. És així que Plató en parla a la fi del Timeu.
Altrament dit, en comptes d'esguardar l'amor de Déu com una forma sublimada del desig carnal,
com fan tanta de gent en la nostra època miserable, Plató pensava que el desig carnal és una
corrupció, una degradació de l'amor de Déu. I, tot i que siguin molt difícils d'interpretar certes
imatges seves, és cert que concebia aquesta afirmació com una veritat no solament espiritual ans
també biològica. Pensava, evidentment, que en aquells qui estimen Déu les glàndules no funcionen
pas de la mateixa manera que en els altres; essent-ne l'amor de Déu, és clar, la causa, i no pas l'efecte,
d'aquesta diferència.
Aquesta concepció és inspirada per la religió dels Misteris; car el lligam entre la castedat i l'amor de
Déu és la idea central de l'Hipòlit d'Eurípides, tragèdia d'inspiració eleusiniana i òrfica. (Sigui dit de
passada, no hi ha, que jo sàpiga, durant els darrers vint segles, en el teatre dels diferents països
d'Europa, cap altra tragèdia que tingui aquesta idea com a tema central).
Per a comprendre tot el que Plató lliga al símbol del moviment circular, cal remarcar que aquest
moviment és la unió perfecta del nombre i el continu. El mòbil passa d'un punt al punt
immediatament veí sense cap discontinuïtat, com si anés per una recta. Alhora, si fixem l'atenció en
un punt del cercle, el mòbil hi passa necessàriament un nombre sencer de vegades. Així, el moviment
circular és la imatge d'aquesta unió del límit i l'il.limitat de què Plató diu en el Fileb que és la clau de