Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
397
ono svojom posebnom egzistencijom događaj /Ereignis/,
sudar /Stoss/ u kome se sve dotadašnje ukida i time otvara
svet kakav do sada nije postojao. Ono što je tu nastajuće
čini u svojoj napetosti lik samoga dela.
Ovu napetost određuje Hajdeger kao sukob neba i
zemlje. Time nije samo dat opis načina postojanja
umetničkog dela kojim se izbegavaju predrasude
tradicionalne estetike i modernog mišljenja subjektivnosti,
niti Hajdeger hoće da obnovi spekulativnu estetiku koja
definiše umetničko delo kao čulno pojavljivanje ideje: u
umetničkom delu pojavljuje se bivstvovanje samo, sama
bitnost što se u stvari pojavljuje postaje transparentna. Ovo
hegelovsko određenje lepog delimično prihvata i Hajdeger
jer ono nastoji da prevlada podvojenost subjekta i objekta,
ja i predmeta i ne opisuje više bivstvovanje umetničkog dela
polazeći od subjektivnosti subjekta. No, u ovom poslednjem
slučaju, u mišljenju ideje bila bi prevladana i istina čulnog
pojavljivanja, pa Hajdeger umetničko delo opisuje kao
sudar, kao sukod zemlje i neba u kojem istina postaje
događaj /Ereignis/.
Ovo pak znači da se istina ne ispunjava i ne
dovršava u pojmu filozofije; ona je posebno manifestovanje
istine kakvo se događa u umetničkom delu (257) a ovo
pokazuje kako Hajdegerova intencija nije samo /i sam/ opis
umetničkog dela već izraz nastojanja da se pojmi
bivstvovanje kao dešavanje istine što je i krajnji smisao ove
analize. U saglasnosti s njim Eugen Fink će utvrditi kako se
upravo u u-metnosti omogućuje razaranje nepromenljivog
bića stvari, te da je umetničko delo materijalizacija
čovekovog susreta s čistim moćima bivstvovanja. Umetničko
delo, reći će stoga ovaj mislilac, nije ništa drugo do epifanija
božanskog (Fink, 1994, 102). Pod božanskim tu se ne misli
na neko određeno bivstvujuće već bivstvovanje samo. Tako
se u umetničkom delu otelotvoruje istinsko bivstvovanje u
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
398
sjaju lepote, pri čemu, lepota nije neka osobina već pravo
bivstvujuće što se pokazuje u svom čistom i nepromenljivom
vidu (103). Tako su umetnička dela svojom egzistentnošću
nešto što je bitno drugačije od stvari i nešto što predmete i
izrađene upotrebne stvari uveliko premašuje; kao epifanija
božanskog, kao moć obrazovanja, ne stvarnosti, već, njene
ideje, umetnička dela svedokuju o vezi čoveka i vladajućeg
božanskog pa stoga poseduju posebni metafizički rang.
U svom poznatom radu Stvar Hajdeger će ići korak
dalje. Tematizujući realnu prostornost sveta kao nešto
najmanje upitno a time i "najneproblematičnije", Hajdeger
dovodi u pitanje ono što nam je naizgled najbliže pa time i
najneposrednije: sam pojam blizine, a time i ono što nam se
čini da je blizu, da je neposredno tu, dakle: samu stvar.
Hajdegera pre svega interesuje suština stvari, zbirajuće
bivanje njenog četvorstva (Heidegger, 1967, II/46). Taj
korak dalje Hajdeger čini time što blizinu vidi u
stvarovanju /Dingen/ stvari; stvar stvaruje tako što prebiva
kao zemlja i nebo, kao božanstva i smrtnici. Stvar bivstvuje
na četvorostrukom temelju, u sjedinjujućem četvorstvu. Ovo
četvorstvo treba razumeti kao svetovanje sveta; s jedne
strane, svet postoji ukoliko svetuje, a s druge, stvar stvaruje
svet. Stvar kao stvar mislimo onda kad pustimo da ona u
svojoj stvarosti postoji u vladavini sveta (II/53). Stvarost
stvari dokučuje se u približavanju svetu i to približavanje je
suština blizine; u njemu tek, ogleda se igra sveta. Izostane
li blizina izostaje i rastojanje pa sama stvar kao stvar biva
poništena. Stvar umetnosti, o čemu je ovde zapravo jedino i
reč, biće dovedena u ravan gde se ispituje veza sveta,
objekata uopšte i igre.
Same stvari, ističe se sad, ne pojavljuju se
zahvaljujući čovekovoj delatnosti, već pre, njegovoj budnosti
što se ogleda u ustuknuću pred mišljenjem; ovo je pak
moguće samo kad svet svetuje kao svet, jer stvari, budući
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
399
da je biže supstancije uvek nešto pojedinačno /Substantia
est monadare/, to su što jesu samo onda kad ih neposredno
utičući u borbi sveta ističe sam svet.
Tako stvar i svet dospevaju u neposrednu blizinu;
blizinu ove blizine čini istinska dimenzija igre u kojoj se
ogleda svet. Same stvari prisutne su shodno svojoj suštini;
one mogu biti neznatne i skromne ali one omogućuju
smrtnicima da dospeju do sveta kao sveta. Ovo je moguće
upravo u igri kao temelju egzistencije pomenutog
četvorstva. Nigde među unutarsvetskim stvarima ne postoji
model za suštinu bivstvovanja, i zato je suština
bivstvovanja zapravo sama igra, a sve drugo, pa i dela
umetnosti, samo njena metafora.
b. Svet kao temelj umetnosti
Da bi se ukazalo makar samo na smer puta koji se u
ovoj knjizi predlaže i zagovara, ovde se analizira jedna
rečenica iz poznatog Hajdegerovog spisa Sein und zeit
/Bivstvovanje i vreme/: ""Svet" je istovremeno tlo i
pozornica i pripada svakidašnjem poslovanju ("Die Welt, ist
zugleich Boden und Schauplatz und gehoert mit zum
alltaeglichen Handel und Wandel" piše Hajdeger u § 75
spisa Sein und Zeit (Heidegger, 1984, 388). Pitamo: šta
ovde znači zapravo svet? Pretpostavlja li se tu da mi ovaj
pojam već odranije znamo ili se njegovim stavljanjem pod
znake navoda ide korak dalje u refleksiji? Drugim rečima:
da li Hajdeger svet uzima u jednom prefilozofskom,
vulgarnom smislu /"gehoert mit zum alltaeglichen Handel
und Wandel"/ ili pak u transcendentalnom značenju
/"zugleich Boden und Schauplatz"/?
Prema naivnom poimanju svet je jednostavno
bivstvujuće, tj. on upućuje na neposrednu pristupačnost
bivstvujućeg oko nas. No, u tom slučaju bi i životinja imala
svet, naime, imala bi pristup onome što se iskušava kao
Dostları ilə paylaş: |