Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
406
i bitnog mišljenja vratiće se Hajdeger u predgovoru
spomenutog inauguralnog predavanja Was ist Metaphysik?
Dospevši do pojma tla, odnosno do pojma temelja, mi
pitamo za "utemeljujući temelj" koji je bezdan za
provaljivanje bijstvovanja /Seyn/ (Heidegger, 1989, 31);
govoriti, međutim,o temelju, ovde isto-vremeno znači
govoriti i o igri. Ona je temeljni fenomen, jer predstavlja
fenomen temelja. Igra je način realizovanja, način
ostvarivanja temelja, pa nije nimalo slučajno što njeno
najdublje promišljanje nalazimo na onom mestu u
HegelovimTexte zur Philosophische Propedeutik (1808) gde
je reč o temelju /Grund/: "Der Grund ist als dieses
Verhaeltnis das Unbedingte, das Innere, die Einheit der
Materie als der ruhenden Sichselbstgleichheit und der
Form als der Einheit des Gegensatzes. Er stellt sich dar in
seinem Dasein als Meterie, in der ihre Kraefte ruhen, und
als gegensatz und Spiel der sich erregenden und
gegeneinander taetigen Kraefte. Das Wesen ist hiermit
Wirklichkeit geworden" (Hegel, 1970, 20). Suština /Wesen/,
kako to pokazuje Hegel, prelazi u stvarnost igrom snaga
koje se jedne drugima među-sobno suprotstavljaju.
Kao što vidimo, Hegel igru temelja pokazuje kao
mesto zbivanja stvarnosti /Wirklichkeit/; uz pomoć igre
temelj se pojavljuje kao tvar za oblikovanje i oblikujući
materijal. Temelj postaje stvarnost, stvar što nosi sve,
suština pojavljena u samoj sebi. Igra o kojoj Hegel ovde
govori nije stoga obična metafora već pojam sa naglašenom
ontološkom težinom. Igra je način pojavljivanja temelja koji
se pokazuje u svojoj dvostrukosti kao materija i kao forma;
u prvom slučaju kao "mirujuća jednakost materije sa
samom sobom", u drugom, kao "jedinstvo suprotnosti", kao
"suprotstavljanje i igra snaga". Time, kao što se lako
razabire, dolazimo i do jednog od osnovnih vidova preko
kojih se ispoljava i razumeva fenomen umetnosti. Hegelova
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
407
koncepcija o unutraušnjem sukobu bivstvovanja počiva na
igri bivstvovanja po sebi i bivstvovanja za sebe kao
temeljnim načinima bivstvovanja koje obično određujemo
izrazima priroda i istorija. Tako se svet shvata kao prostor
igre gde onda igru treba razumeti kao igru krećućeg
bivstvovanja u svem bivstvujućem (Fink, 1977, 32).
Ako se sada hoće odgovoriti na pitanje o tome kakva
je veza igre i umetnosti, a za to pitanje smo mi posebno
zainteresovani, jer je umetnost izraz čovekovog života
(Heidegger, 1977, 69) onda prethodno treba razgrnuti sva
ona tumačenja koja o igri govore iz empirijske ili sociološke
ravni, pošto ona fenomen igre svode na delatnost kojom se
bavimo u dokolici, ili je pak shvataju kao puki socijalizujući
elemenat. Sledeći jedan motiv, koji je uveo još Heraklit (B
52: "Weltzeit, Kind ist sie spielendes das Brettspiel; eines
kindliches Spiels ist die Herrschaft") /Heidegger, 1977, 258/
problematizujemo igru u onoj meri u kojoj se pokazuje da je
način postojanja igre način "postojanja" sveta, tj., a to je
krajnja konsekvenca tog starog ali neiskorišćenog uvida, da
sam svet jeste igra; teza da suština bivstvovanja jeste sama
igra, može se naći potvrda kod Hajdegera u spisu Identität
und Differenz (Heidegger, 1957, 64) pri čemu treba imati u
vidu da kod Hajdegera pojam igre nije orijentisan na pojam
umetnosti, već na red bivstvovanja (Heidemann, 1968, 288).
Govor o igri koji ostaje samo u disciplinarnoj
estetičkoj ravni ne ide stoga dovoljno daleko; igra,
naime,nije umetnički već prvenstveno filozofski pojam,
temeljni fenomen koji se kao nit vodilja nazire u svakom
promišljanju egzistentnosti svetujućeg sveta. Zavodeća moć
igre potiče svakako iz njenih pojavnih oblika, ona odasvuda
deluje na nas, njome je ispunjen naš svakodnevni život, ali
ona nam u tom obliku ne otkriva suštinu igre, nego je pre
skriva, jer je čini samorazumljivom. Ona prava,kosmička
priroda igre može se sagledati tek u svetlu ne-subjektivnog
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
408
promišljanja sveta. Možda tek igra omogućuje to osvetlenje
i možda tek ona kao paradigma večnog kosmološkog sukoba
omogućuje i svet i filozofiju sveta. S mnogo razloga Fink je
ustvrdio da se izvornost kosmološke filozofije može naći u
misli o igri (Fink, 1979, 187) koja se kao simbol sveta nalazi
kod Heraklita i Ničea; on bivstvujuće u celini, svet određuje
kao igru pri čemu je igra sveta možda samo metafora,
simbolički reprezentat celine sveta, jedna intuicija, ali
možda i jedini način da se okovima metafizike izbegne
shvatanjem bivstvovanja i bivanja kao igre. Fink smatra da
uzimanje igre sveta za temu spekulativnog mišljenja jeste
zadatak na koji se još čeka (Fink, 1960, 242).
Isticanjem pojma igre želimo da ukažemo na temelj
iz kojeg se može misliti kako svet tako i svet umetnosti čije
su granice današ-njom umetničkom praksom dovedene u
pitanje isto koliko i sam pojam umetnosti. S obzirom na to,
a ne tek sociološki, Hajdeger je konstatovao kako smo ušli u
doba koje karakterišeKunstlosigkeit (Heidegger, 1989, 505).
Taj iskaz ne treba, međutim, pogrešno razumeti. Danas je
mnogo više ugrožena ne toliko ideja umetnosti kao
stvarnosti, koliko ideja i mogućnost same umetnosti; ne
dovodi se, naime, u pitanje samo umetnost kao rezultat, već
mogunost njenog delovanja. Sada je stvaranje došlo u
središte pažnje i istovremeno je na njega pala senka
sumnje. Sve više umetnost kao umetnost odaje utisak nečeg
što je došlo do svoga kraja.
Svet u svojoj kosmološkoj igri nadilazi sve što postoji.
Postoje stvari i sve ostalo pojedinačno, ali se za svet ne
može reći da postoji: on čak ne egzistira (što je
karakteristično za unutarsvetske stvari) već "svetuje". To
zapravo znači da on jeste na način igre, jeste igra sama.
Kao jedan svoj momenat igra sveta obuhvata svet igre i sve
ljudske igre u njemu, ali isto tako i igru bivstvovanja i igru
ništa; ove dve susreću se na tlu sveta čija je igra
Dostları ilə paylaş: |