Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
415
Moguće je da umetnost postoji samo u svojim
granicama i moguće je da ih ona iz same sebe obrazuje.
Pitanje: da li umetnost određuje ne-umetnost iz sebe, mora
isto tako ostati otvoreno dok se ne da odgovor o oblasti
kojom je umetnost određena, a to nije moguće učiniti
unapred i jednom za svagda. Umetnost je dospela tamo gde
se u pitanje stavlja smisao njenog postojanja; na taj način
pita se za temelj onog što je još uvek sačinjava. Umetnost
svoj izvor vidi u ne-izvoru sveta, u konstituisanju neke
druge stvarnosti čiji se prostor, ostvaren iz našeg sveta,
neprestano, uprkos svom delovanju umetnosti, dovodi u
pitanje.
4. Umetnost i njen smisao
Sve to više no jasno kazuje da se u naše vreme može
govoriti i o svojevrsnoj krizi umetnosti (preciznije bi bilo
reći: krizi smisla umetničke delatnosti), ili, svojevrsne krize
proizvoda umetničke delatnosti. Kako danas umetničkim
delima smatramo i one proizvode i objekte koji koji su u
davna vremena stvoreni ne iz estetskih već iz nekih posve
drugih razloga, kultnih, religioznih, pa danas uživamo u
njihovoj lepoti, sasvim je moguće da u nekom budućem
vremenu (ako ovo naše nije poslednje) u umetnička dela
budu ubrajan a i dela koja mi danas ne smatramo
umetničkim.
Poučan primer bi mogla biti dela Marsela Dišana (M.
Duchamp) koji je prvih decenija ovog stoleća potpisivanjem
razne upotrebne predmete prevodio u umetnička dela; još
jednom podvlačim: ne mislim da je lopata za sneg koju je on
potpisao i potom izložio kao umetničko delo, veliko delo, ali,
ubeđen sam da je taj čin od velikog teorijskog značaja - tu se
propituje granica umetničkog i ne-umetničkog. Dišan činom
potpisivanja jedan upotrebni predmet, izmešta iz realnog
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
416
sveta u svet umetnosti. Tako se problematizuje koliko svet
umetnosti, toliko i realni svet u kojem svakodnevno
prebivamo, pa se umetnost pokazuje kao ključ za
razumevanje same stvarnosti, jer, bez svesti o svetu
umetnosti ne bismo mogli dospeti do svesti o svetu u kojem
obitavamo. Ovde se radi o samom načinu na koji se mogu
razlikovati umetnički od ne-umetničkih predmeta, a to već
pretpostavlja prethodno određenje pojma umetnosti.
Sa nastojanjem da se pojam umetnosti što preciznije
odredi nužno dolazi do njegovog proširivanja; sa sve novim i
novim određenjima pojmu umetnosti se povećava doseg i
obim. Ovo pak ne zavisi od količine dela ili od rasta broja
umetničkih objekata, jer tako nešto nije posledica samo
novih (uvek poslednjih) dela, već prvenstveno pokušaja da
se utvrde načela i pojmovi na kojima počiva umetnost.
Jasno je da tu teorijski aspekt stvari zadržava primat nad
praktičnim.
Kada se govori o krizi umetnosti i krizi dela, o krizi
pojma i krizi postupka, posebnu teškoću zadaje promišljanje
izvora umetničkog, odnosno nastanka umetnosti iz nećeg
što nije umetnost. Radi se o osnovi iz koje proističu i delo i
njegov smisao, o osnovi iz koje nastaje nešto što ima princip
u sebi i postoji pokraj nečeg što nastajući iz istog ima
princip u drugom i služi našem opstanku.
Ako se, dakle, umetnost može odrediti na osnovu
karakteristika dela, a klasa umetničkih dela može se
identifikovati samo na osnovu ideje umetnosti, ostaje nam
da pojam umetnosti ostavimo otvorenim - da prihvatajući
činjenicu postojanja umetničkih dela, pitamo i dalje o
mogućnosti njihovog postojanja. Ovde ima mnogo razloga da
se podsetimo prve rečenice iz čuvene Lukačeve Hajdelberške
estetike: "Estetika koja treba da bude obrazložena bez
ikakvih ilegitimnih pretpostavki, mora da započinje ovim
pitanjem: umetnička dela postoje - kako su ona moguća?"
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
417
(Lukač, 1977, 3).
Postaviti pitanje smisla znači postaviti pitanje
suštine, pitanje čovekovog bivstvovanja, jer smisao je uvek
smisao za čoveka, on je ono što za njega znači, što budi
njegove interese, što pogađa njegovu bit. Smisao je uvek
celovit i intendira celinu, ali ova ima smisao samo u odnosu
na ljudsku egzistenciju. Ako je danas, sa postmodernim
iskustvom pojam smisla postao problematičan, onda
svakako treba imati u vidu i misao T. Adorna da je to
možda i stoga što "umetnička dela, odvojena od empirijskog
realiteta, i budući da su "bez svrhe", ne vode nikakvoj
korisnoj nameri za samoodržanje i život, pa nije moguće da
se smisao imenuje kao svrha" (Adorno, 1980, 259).
Umetnička dela sve ređe bivaju koherentna pa se
koherentnost odbacuje. Smisao dela ne može delu doći iz
sfere van njega, pa se onda od smisla kao smisla odustaje;
insistira se na smislu, a misli ne-smisao. Negiranjem smisla
stvara se novi smisao. Smisao se buni pa je sad "smisao
pobune u pobuni smisla" (D. Pejović). Zato govor o smislu
jeste uvek meta-govor, govor o smislu smisla koji se u
umetnosti možda najpre dokučiti, jer njegova osnova u
latinskom jeziku (sensus) ukazuje i na saznanje i na organ
čulnosti - na ljudsku delatnost.
Pitanje o smislu stvari, života i umetnosti možda i
nije toliko moderno (ni postmoderno), koliko je uvek na novi
način postavljano. Pitanje o smislu je ontološko pitanje jer
dolazi na mesto pitanja o biti bivstvovanja u času
desupstancijalizacije stvari koja se ogleda u redukciji pojma
stvar na predstavu i doživljaj (Rodin, 1979, 46), što znači da
su stvari a i sam subjekt rezultat konstitucije svesti.
Ovakvo shvatanje subjekta kao supstrata koji se odlikuje
jedinstvom svesti upravo je u središtu svih napada koji
dolaze sa pozicija postmoderne a inspirisanih filozofijom M.
Hajdegera subjekt shvaćen humanistički, kao samosvest
Dostları ilə paylaş: |