Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
418
jeste korelat metafizičkog bivstvovanja koje se odlikuje
stalnošču i izvesnošću.
Na trećem, ne i poslednjem mestu, bilo bi pitanje
humanog smisla umetnosti. Kako u kontekstu ovde iznetih
stavova razumeti zahtev (i da li je po sredi uopšte zahtev?)
za humanističkim smislom umetnosti; odnosno: ima li
umetnost (sva umetnost?) humanistički smisao, pri čemu bi
ovaj bio konstituens umetničkog svekolike umetnosti? Da li
se hoće reći da humanistički jeste isto što i ljudski smisao,
da je po sredi onaj smisao koji je najprimereniji ljudskoj
biti; ali, šta je to ljudska bit? Nije li po sredi nešto što se
apodiktički pretpostavlja pa onda Hajdeger ima pravo kad
kaže da se "svaki humanizam ili temelji u metafizici, ili
samog sebe čini temeljem jedne takve metafizike"
(Heidegger, 1968, 12), pa je onda "svaka metafizika
humanistička a svaki humanizam metafizički"? Ako se u
ovom Hajdegerovom spisu da videti antihumanistička
pozicija onda je to istovremeno takva pozicija koja iznova
hoće da pita za smisao bivstvovanja budući da se ovaj ne
može više naći na tlu metafizike koju karakteriše prisutnost
/Anwesenheit/. Prvenstvo subjekta znači da se bivstvovanje
redukuje na prisutnost; čovek se svodi na subjekt a ovaj je
sad središte i temelj istovremeno, dok bi zadatak mišljenja
morao biti da se kao predmet refleksije uvek iznova javlja
nestalni karakter bivstvovanja; ta nestalnost jeste
nesigurno, porozno rastegljivo tlo, više karakteristika a
manje oslonac, više predikat subjekta no funkcija realnog
sveta.
Možda se ovde misli na umetnost koja pogoduje
nekim ljudskim ciljevima? Ali, pitamo odmah: kojim
ciljevima? Treba li umetnost uopšte da služi nekim
ciljevima koji bi bili van nje same? Konačno, pretpostavlja li
govor o umetnosti bilo kakve ciljeve? Ako bi ih umetnost
imala van sebe, ona bi se mogla umešati u akcije izmene
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
419
sveta i obrazovanjem ona bi imala humanistički smisao par
excellence, ali pitanje je: da li bi bila još uvek umetnost?
Da bi se ovo do kraja razumelo, treba razjasniti
prirodu humaniteta. U svom pismu o humanizmu Hajdeger
ističe kako, istorijski posmatrano, izraz humanitas nastaje
u vreme Rimske republike s namerom da se izdvoji homo
humanus (Rimljanin) od homo barbarusa; u doba
Renesanse homo romanus hoće da se odredi spram
tobožnjih barbara gotske sholastike. U oba slučaja homo
humanus određuje se po uzoru na pozno-grčko obrazovanje
obuhvaćeno imenom paideia (koji se prevodi s humanitas).
Humanizam tako pretpostavlja nastojanje da čovek bude
slobodan za njegovu čovečnost i tako dospe do svoje
vrednosti, pa zato, po rečima Hajdegera, istorijski
shvaćenom humanizmu odgovara studium humanitatis, što
opet pretpostavlja da se homo humanus izgrađuje
uspostavljanjem odnosa spram prirode, istorije, odnosno
bivstvujućeg u celini (Heidegger, 1968, 10-11).
Ako je za Hajdegera ovako shvaćen humanizam
bitno metafizički jer se tu bit čoveka jednostavno
pretpostavlja, pa se i ne dospeva do pitanja kako bit čoveka
pripada istini bivstvovanja (bio toga takav humanizam
svestan ili ne), Marksov humanizam ne podrazumeva
povratak antici. Koje je njegovo polazište? Šta se dobija
dovođenjem takvog humanizma u blizinu prirode? kako mi
danas uopšte razumemo prirodu ako smo sve vreme svesni
činjenice da je umetnost "jedna druga priroda"?
U mitskoj predstavi Grka Zevsova kći Harmonija
beše majka svih muza (Euripid, Medeja, st. 834), osnov
svakog uređenog postojanja što se pokazivao kako u
strukturi čovekove duše, tako i u harmoniji neba. Pitanje je:
da li i danas umetnost svoje poreklo vidi u harmoniji, da li
umetnosti sad smera harmonizaciji sveta koji sve češće
označavamo kao haos? O haosu je moguće govoriti samo sa
Milan Uzelac
Estetika
www.uzelac.eu
420
stanovišta već pretpostavljenog reda, budući da haos u sebi
(već) sadrži sve stvari, pa se haotičnost pre može istaći kao
tlo, kao bit sveta. Razložno bi bilo i pitanje koliko se još
može govoriti o biti sveta ili o biti čoveka; rekli smo već da
humanizam takvu bit pretpostavlja.
Umetnost oblikujući svoj svet uvodi red u svet koji
konstituiše (pa bi možda najispravnije bilo reći da se sa
konstituisanjem sveta umetnosti konstituiše i red same
umetnosti), tako se umetnost svojim po-retkom
suprotstavlja svetu običnih stvari koji (lišen reda
umetnosti) vidi kao haos. Pritom treba imati u vidu da
zadatak umetnika nije da rešavaju haosnu prirodu realnog
sveta, već da haos ovde treba shvatiti samo kao sliku
jednog drugačijeg reda kojem se umetost suprotstavlja ne
da bi ga poništila, već da bi ga svojim redom osmislila.
Poziv umetnosti je u tome da svetu stvari suprotstavi svoj
svet, te tako svet stvari postaje svestan sebe samo u
kontekstu sveta umetnosti, bez kojeg svetovnost sveta ne
može postati transparentna.
Umetnost je unutarsvetski fenomen od
izvansvetskog značaja: kao pojava unutar sveta umetnost
svojim svetom nadmašuje sav svet što je okružuje, pa
mišljenje umetnosti može biti ostvarljivo samo unutar jedne
transcendentalne kosmologije, dok njeno delovanje ostaje
delotvorno samo unutar nje same izgrađivanjem sopstvenog
sveta umetnosti. Tek kao posledica ovog javlja se mogućnost
međuodnošenja umetnosti i sveta, kao i naknadno pitanje
utemeljenja umetnosti. Ipak, čini se da pitanje čoveka ovde
ostaje ključno: već Sofokle kaže: "mnogo je čuda na svetu,
ali od čoveka nema većeg" (Antigona, st. 322).
Kad je o Hajdegerovom određenju humanizma reč,
čini se da je Đani Vatimo (G. Vattimo) u pravu kad kaže
kako je kod ovog kriza humanizma povezana s krizom
metafizike koja za subjekt rezerviše centralno mesto, pa
Dostları ilə paylaş: |