Ümumilikdə XIX əsrdən bəri cərəyan edən modernləşmə
prosesini izləyəndə görürük ki, Azərbaycan cəmiyyətinin
ümmətçilik düşüncəsindən özünüdərkə keçidində mədəni inki
şafa təkan verən amillər ön plana çıxır. O cümlədən cədidçilik
hərəkatı, Qori seminariyası kimi elmi-mədəni faktların azər
baycanlıların milli özünüdərkində və milli şüurunun forma
laşmasındakı təsirləri danılmazdır. Azərbaycanın fikir həya
tında mühüm xidmətləri olmuş Ü.Hacıbəyli, C.Məmmədqu-
luzadə, S.Qənizadə, N.Nərimanov, M.Maqomayev, S.S.Axund-
ov, F.Ağazadə,
S.Vəlibəyov R.Əfəndiyev, M.Mirzəyev,
H.Mahmudbəyov, F.Köçərli kimi ziyalıların Qorui seminari
yasının məzunu olmaları faktı dediklərimizin sübutu ola bilər.
Ə.M.Topçubaşov 1906-cı il fevralın 20-də Tiflisdə canişin
sarayının böyük zalında açılmış qurultayda (erməni-müsəlman
münaqişəsinin həlli ilə bağlı) belə bir məsələ qaldırmışdı ki,
müsəlmanların həyati mənafelərinin müzakirəsində onların
özlərinin rəyləri nəzərə alınsın, müsəlmanlara təkcə tədris
ocaqlarının təsərrüfat məsələlərində deyil, həm də təlim-tərbiyə
məsələlərində iştirak etmək hüququ verilsin (84, 68). N.Nəri
manov isə 1906-cı il iyunun 18-də “Həyat” qəzetində dərc
edilmiş məqaləsində “Qori seminariyasının Azərbaycan əhali
sinin mərkəzindəki başqa şəhərə” köçürülməsi məsələsini
qoymuşdu (153, s. 99). Canişin canişin qraf Vorontsov-Daşkov
da Qoridən daha münasib olan yerdə müəllimlər seminariyası
açılmasının mümkünlüyü üzərində də dayanmışdı ki, sonralar
bu təkliflərin reallaşması milli-mədəni inkişafa təkan vermiş
dir. Nəhayət, 1914 ildə Gəncədə müəllimlər seminariyası
açılmış və 1916 ildə belə bir seminariya Bakıda fəaliyyətə
başladı. 1918 ildə Qori seminariyasının Azərbaycan şöbəsi
Azərbaycan Xalq Cümhuriyyəti Hökuməti tərəfindən Qazaxa
köçürüldü və müstəqillik statusu aldı.
Təbii ki, bu seminariyanın təşkilində çarizm tamamilə baş
qa məqsədlər güdürdü. Hələ XIX əsrin 30-cu illərindən başla
yaraq çarizm qeyri-rus xalqların nümayəndələrindən rus meylli
80
ziyalı hazırlamaq siyasətinə keçmişdi. “Rus-tatar” məktəbləri
də, sonralar Qori seminariyası da əsasən məhz bu siyasətə
xidmət etmək məqsədilə yaradılmışdı və həmin təhsil ocaqla
rına Çar Rusiyası böyük ümidlər bəsləmişdir. Ona görə də çar
idarəsindəki türk xalqının milli oyanışının önünü kəsmək üçün
bu təhsil qurumlarında oxuyan azərbaycanlı türk tələbələrə
təzyiq edilirdi. Müəyyən dövrlərdə Qori Müəllimlər Seminari
yasında baş müəllim vəzifəsində çalışmış rus alimi Smirnov
türk tələbələrinə qarşı tətbiq edilən təzyiqi bu sözlərlə ifadə
edirdi: “Azərbaycandan olan tələbələrin sadəcə öz dillərində
danışmaları deyil, düşünmələri belə yasaqlanmışdı” (143, s.
67). Bu siyasətdən belə bir niyyət güdülürdü ki, rus təhsili
almış hər hansı azərbaycanlı tam rus meylli olacaq və xalqını
ruslara yönəltmək işində Rus dövlətinin əsas dayağına çevrilə
cək. Çarizmin bu siyasətinin ideoloji layihəsini hazırlayan
N.N.İlminski isə ruslaşdırma işinin mahiyyətini türkdilli xalq
ların xristianlaşdırılmasında görürdü. Belə bir qərəzli siyasə
tində çarizm bir çox uğurlu tədbirlər həyata keçirsə də,
məqsədinə nail ola bilmədi, çünki bu siyasi tədbirlər paralel
olaraq həm də millətçilik duyğularının yaranmasına rəvac verirdi.
Nümunə olaraq deyək ki, 1902-ci ildə Qahirədə “türk” məfhu
munu önə çəkən “Türk” adlı qəzet nəşr olundu, Y.Akçura “Üç
tərz siyasət” (1904) məqaləsində türkçülük haqqında əsas
fikirlərini irəli sürdü, Ə.Hüseynzadə “Həyat” (1905) qəzetində
“Türkləşmək, islamlaşmaq, müasirləşmək” düsturunun elmi
izahını verdi ki, sonradan Z.Göyalp “Türkçülüyün əsasları”nı
məhz bu ideya zəmininə hazırladı, M.Ə.Rəsulzadə isə bu ideyanı
milli dövlətin atributu səviyyəsinə qaldırdı.
Milli-dini düşüncə sahiblərinin qənaətincə, əgər “islamlaş
maq, islamı dərk etmək “İttifaq və ittihad” nemətini dərk etmək
dirsə, onda “türk ənsarının islamı bulması” da “türkləşmək”, türk
birliyinin, “türk ittihadı”nın meydana gətirilməsi deməkdir. Yəni
əslində “islamiyyətə” xidmət etmək “türk qövmünə ” xidmət
etmək, “türk qövmü”nə xidmət etmək də “islamiyyət”ə xidmət
81
etmək deməkdir. Əli bəy Hüseynzadənin və Əhməd bəy Ağaoğ-
lunun (39; 40; 3; 93; 96) əsərlərində xüsusilə geniş şərhini tapmış
bu məsələnin əsas məqsədi Osmanlı imperiyasının himayəsi
altında əvvəlcə bütün türk dilli xalqları, ümumiyyətlə cəmi
müsəlmanları birləşdirməkdən ibarət idi. A.Ağaoğlunun “Türk
aləmi” (93) silsilə məqalələrində və həm də onun başqa yazı
larında, eləcə də Əli bəy Hüseynzadənin, Y.Z.Talıbzadənin və
digərlərinin əsərlərində dini mövqe belə idi: İslamiyyətin, islam
mədəniyyətinin yeganə hamisi, onun istinadgahı və “əvvəlki
əzəmətini bərpa edib rövnəqləndirəni” yalnız türk millətidir.
Azərbaycanda milli özünüdərk prosesini sürətlənməsində
Türkiyə ilə əlaqələr və təbii ki, bu əlaqələri yaradan ziyalıların
oynadıqları rol xüsusilə diqqətəlayiqdir. Vaxtilə çarizmin
təqiblərindən qaçaraq İstanbula pənah aparmış həmin ziyalıla
rın çoxu oradakı türkçü təşkilat, dərnək və nəşrlərdəki fəal işti
rakları ilə bütün Türk dünyasına xidmət edirdilər. Bu baxımdan
Ə.Hüseynzadə, Ə.Ağaoğlu, M.Ə.Rəsulzadə kimi azərbaycanlı
ziyalıların bu dərnəklərdə, xüsusilə isə “Türk ocağı”nda və
“Türk yurdu” dərgisində iştirakları, fikrimizcə ayrıca bir
tədqiqat mövzusudur. Bu dərnək və dərgilərin məqsədləri ilə
ilkin tanışlıq, həmin ziyalıların hansı amallar uğrunda mübarizə
apardıqlarına aydınlıq gətirir. Məsələn, “Türk dərnəyi”nin
nizamnaməsinin ikinci maddəsində deyilirdi ki, “cəmiyyətin
məqsədini türk deyə anılan bütün türk qövmlərinin keçmişdəki
və bugünkü əsərlərini, işlərini, durumlarını, mühitini öyrən
məyə və öyrətməyə çalışmaq, yəni türklərin əski əsərlərini,
tarixini, dillərini, avam və xavas (şifahi və yazılı) ədəbiyyatını,
etnoqrafiya və etimologiyasını, sosial durumlarını və mövcud
mədəniyyətlərini, türk məmləkətlərinin əski və yeni coğrafi
yasını araşdırıb ortaya çıxararaq bütün dünyaya yayıb tanıtmaq
və dilimizin açıq, sadə, gözəl, elm dili ola biləcək şəkildə geniş
və mədəniyyətə əlverişli bir dərəcəyə gəlməsinə çalışmaq və
imlasını ona görə incələməkdir” (97, s. 165). “Türk ocağı”nın
rəsmi fəaliyyəti isə “Türk yurdu”nun nəşrə başlamasından bir
82
Dostları ilə paylaş: |