316
ANTAL GYÖNGYVÉR
înţelesuri. În De hominis dignitate, acelaşi umanist arată că logosul divin se
manifestă prin gândire umană unitară reconciliantă, datorită existenţei unui
unic adevăr (1411) apropiindu-se astfel de divinitate, pe pământ omul deţine,
cu îndreptăţire poziţie centrală. Mai temerar, Varchi susţine chiar că artele
şi ştiinţele preexistă în spiritul uman, ca şi întreaga realitate (1412). Pentru
Leonardo da Vinci, raţiunea imanentă care domină universul este diferită de
cea umană, datorită caracterului său creator, de care, dintre oameni, numai
artiştii se apropie. Ceilalţi recurg la experienţă şi convertesc argumentele în
matematică, deoarece numai astfel tradus se lasă logosul surprins (1413).
Între păcatele pe care ascetul din proza lui Olahus le înşiră drept cauze
pentru care Dumnezeu trimite prăpădul hun peste creştinătate se află şi sfidarea
raţiunii – “ratio neglecta” (1414). Deoarece aceasta înseamnă decădere de la
calea cea dreaptă [115*], ruptura divină îşi vesteşte prin prorocul său voinţa
de a-i readuce pe creştini pe calea cea dreaptă: “Non sis nescius, Deum […]
ut […] a iustitia […] prolapsos […], ad […] iustitiam […] reducat, gladium
suum in manus tuas nunc dedit” (1415). Dacă Attila devine astfel, în mod
evident, instrumentul făptuirii dreptăţii divine, neamul său caută legiferarea
dreptăţii sociale prin Kadár – un bărbat de distinsă înţelepciune: “Ne inter
eos iuris […] praefectus deesset, quendam virum Kadarum nomine, caeteris
prudentia […] praestantem crearunt, qui iure dicendo et administrandae
iustitiae praesset” (1416). Şi pentru ca nici o greşeală să nu se poată strecura
în slujirea dreptăţii nepărtinitoare, hunii hotărăsc ca legile care se dovedesc
necorespunzătoare să poată fi îndreptate sau abrogate, iar căpeteniile
compromise, destituite: “Praeterea, ut duces, ad ea, quae belli sunt munia,
[…] cautiores facerent, atque ipsum etiam Kadarum ad ferenda in plebe
iura, […] iustitiam absque odio et favore administrandam incorruptiorem et
attentiorem redderent, publico decreto sanxerunt, ut tam ius, a Kadaro male
administratum, aut corrigere, aut abrogare, quam duces, legitima ex causa
magistratu privare possent” (1417). Secuii păstrează spiritul de dreptate
moştenit de la huni, croind viaţa obştească pe măsura aceluia. Însă pedeapsa
capitală aplicată, în răstimpuri, trădătorilor şi de membrii comunităţii (“si
eius copiam habere possunt, [traditorem] occidunt” (1418)) este hotărâtă,
în vremea scriitorului, de fapt, de rege sau prin decret nobiliar: “Et nunc
in manibus situm est regis, qua sive sua, sive ex decreto nobilium, mulcta,
rebelles adficiat” (1419).
Cotidianul surprins în versurile lui Nicolaus Olahus tânjeşte după drep-
tate, atât în momentele sale ludice, cât şi în cele majore. Poetul, în postură
de nepărtinitor judecător în cearta cireşelor, acordă palmierul cuvenit învin-
gătorului nu lui Nicolaus Prossemkius, ci prietenului Kálnay, ale cărui cireşe
zemoase le întrec chiar şi pe cele din grădina lui Alcinous:
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
317
“Dulcia quum Alcinous consevit in arbore poma
Sed meliora tuus fertilis hortus habet.
Quare Nicoleum pomis me iudice vincis
Palma triumphalis nunc tibi jure datur.” (1420)
Iar venerabila doamna Clara, între ultimele poveţe date fiului ei, inserează
şi pioasa respectare a dreptăţii, ca o înţeleaptă ce ştie că aceasta vine de la
puterea divină:
“Iustitiamque colas, sancta pietate refertam.” (1421)
Literatura umanistă are, pretutindeni în Europa, meritul de a impune
motivul dreptăţii. Dacă de la Neagoe Basarab fiul Teodosie primeşte sfatul
judecăţii cele drepte (“Să-ţi strângi mintea cea bărbătească în cap, să nu ţi se
clătească mintea ca trestia când o bate vântul” (1422)), teatrul shakespeareian
apare ca spaţiu de trecere din planul afectiv iraţional în cel al eticului sau
în care, după cum observă Cornelia Comorovski, “tragedia răzbunării devine
drama dreptăţii” (1423). Iar cel pe care Attilio Momigliano îl consideră
“cel mai mare prozator din Quattrocento” (1424), Leonardo da Vinci, în Il
Zibaldone – faimoasele sale note scrise cu stânga şi aşternute de la dreapta
–, mărturiseşte că, pentru el, virtutea umană îngemănează dragostea pentru
dreptate şi cea pentru adevăr [116*].
Faţă de acestea, nu poate fi decât un viciu a apleca urechea la linguşiri;
de aceea, ascetul gal evocat de Olahus vesteşte că Domnul îi va pedepsi,
spre a-i readuce pe calea adevărului, pe cei care se lasă încântaţi de laude
deşarte, în loc să preţuiască adevărul: “ut […] adulatoribus […] aliisque
aurium oblectamentis plusquam veritate […] gaudentes […] ad veritatem
[…] reducat” (1424). Iar cei căzuţi în necredinţă, vor fi aduşi la crezul cel
adevărat – “vera religione” (1425).
Unul din primii slujitori ai adevărului, aflat la porţile umanismului, dar
deschizând astfel perspectiva cugetătorilor secolului al XVIII-lea, este Pe-
trarca. Pentru umaniştii platonicieni, nimeni, nici chiar Aristotel, nu poate
fi considerat întrupare a adevărului, deoarece acesta, în atemporalitatea şi
unicitatea sa, nu poate aparţine unei perisabile fiinţe umane. După părerea lui
Steuco, păcatul primordial a determinat închiderea pentru om a adevărului,
care, de atunci, i se arată voalat şi fragmentat (1426). Gian Francesco Pico
crede că totala abandonare de sine în profunzimile religiei este calea de
reîntâlnire, prin har divin, a adevărului înstrăinat (1427). Ca metodă logică
de cercetare a adevărului, Alessandro Piccolomini propune, alături de ana-
liză, îndoiala (1428), iar Speroni atribuie retoricii şi poeziei puterea de a trezi
adevărul latent din sufletul omului (1429). Dacă TorquatoTasso, poet, se
închină în scrierile sale (1430) mai degrabă înaintea verosimilului “universal”,