312
ANTAL GYÖNGYVÉR
Purtate de acelaşi ideal creştin, personajele umanistului trăiesc, în pragul
confruntării cu moartea certitudinea întoarcerii la ceruri a sufletului lor:
“Nicasius et Eutropia virgo […] ad aedem Beatae Virginis, quam Beatus
hic episcopus extruxerat, hymnum canentes laeti profugiunt, eo consilio,
ut ubi rebus prosperis preces fuderant, ibi in extremis quoque animam Deo
redderent” (1362).
Epitafurile şi epicediile lui Olahus dau glas aceluiaşi crez unanim al
sufletului nemuritor revenit, peste hotarele vieţii pământeşti, la sânul divin.
Această scânteie dumnezeiască însufleţeşte deopotrivă toţi muritorii. O are
Erasmus (“mentem […] tenet ipse polus” (1363); “spiritus […] laeta vescitur
ambrosia” (1364)), dar şi admiraţii prieteni trecuţi în nefiinţă: Brodericus
(“plecat la stelele cerului” – “migrat ad astra poli” (1365)), Brassicanus
(“vivit […] animus, quae monimenta dedit” (1366)), Gerard Mühlerd, cel cu
sufletul pios ocrotit de “împărăţia supremă” (“pia mens regna suprema colit”
(1367)). Doamna Clara este dusă de Mercur, solul ceresc, “în lăcaşurile din
văzduhuri, pline de fericire” – “in aethera […] limina plena bonis” (1368),
unde “se bucură de o viaţă mai bună” – “vita […] meliora fruit” (1369) şi
unde, prin judecata de apoi, i se va hărăzi resurecţia, sufletul reunindu-i-se din
nou cu trupul: “Corporis et animae vita erit una simul” (1370). În testamentul
ei închipuit de poet, lasă fiului său povaţa de a se îngriji de cele sufleteşti
(“mentis […] pudicae […] precor sis memor” (1371), considerând că pietatea
este proprie doar sufletelor împăcate: “viribus hanc autem placidae consistere
mentis […] puta” (1372). (Cât de departe de împăcare şi, deci, de evlavie, este
sufletul lui Attila: “Animus Atilae […] inter spem et metum varie agitabatur”
(1373) !) Virtuţile sufleteşti sunt mai puţin vădite decât cele ale trupului
(Apelles “nu a putut reda frumoasele virtuţi ale sufletului” – “non animi
pulchras fingere quivit opes” (1374)), însă Clara mărturiseşte originea divină
a spiritului (“caelitus este cuius tradita cura tibi” (1375)), aşa cum o face
şi arhiepiscopul Olahus (“quo rapit me nunc animus Olympicus?” (1376)),
care remarcă tendinţa sufletului de a se întoarce la ceruri: “spiritus coelum
petit” (1377). Pioasa Clara îşi îndeamnă fiul să-şi întărească sufletul cu hrană
divină, încredinţându-l de sacralitatea cuvântului [113*]:
“
Hic pastus fuerit, verbo divinitus orto
Exemplo vitae corporeisque cibis.” (1378)
Cuvântul dumnezeiesc stă la originea lumii, căci lumea este carte şi
templu al Domnului, Scriptură şi natură, creaţie, în timp ce cuvântul omului
este doar ficţiune – arată Tommaso Campanella (1379) – sau, după Valla, un
mijloc de comunicare umană (1380). Într-o perioadă de decădere a retoricii,
Salutati, în spiritul de iniţiativă al filologilor, atrage atenţia că în spatele cu-
NICOLAUS OLAHUS – PERMANENŢE UMANISTE
313
vântului există obiectul real, cu care s-a născut deodată: “De aceea, disciplina
gramaticală este antecamera oricărei pătrunderi spirituale” (1381) fără
de care cunoaşterea lumii şi a cuvântului divin nu este posibilă. Dragostea
pentru cuvânt este deschizătoare epocii umaniste. Cuvântul divin sinonim
cu viaţa, de vreme ce “odată dispărut zgomotul cuvintelor, nici un ecou […]
raţional nu mai rămâne” (1382). Dacă Poliziano este preocupat de “valoarea
precisă a vocabulei” (1383), Barbaro cade, în schimb, în păcatul exornării,
cu toate că porneşte de la considerentul că elocinţa presupune înţelepciune
(1384) şi de la mărturisirea venerării cuvântului: “Duos cognosco dominos:
Christum et litteras” (1385). Pentru Ficino, cuvântul este supremul artist,
zămislind adevărul, realul, dincolo de limitele timpului (1386), iar Stefano
Guazzo reliefează caracterul social al vocabulei dăruite omului: “Nu poţi fi
om fără conversaţie” (1387). Alături de el, Alessandro Piccolomini, discutând
substratul raţional al verbului, îl defineşte ca mijloc cognitiv şi educativ
(1388). În opera lui Rabelais, Gargantua sesizează devenirea istorică a lim-
bajului uman, care rămâne, totuşi, sub înrâurirea imuabilului cuvânt divin:
“Cuvintele frumoase şi potrivite, pe care le folosim astăzi, s-au desăvârşit în
anii vieţii mele cu har de la Dumnezeu” (1389).
Grija pentru expresie este evidentă la Olahus. Traducerile sale din lite-
ratura greacă, apreciate de contemporani uneori drept mai reuşite decât ale lui
Erasmus (1390), se alătură, ca argument al conştiinţei artistice, numeroaselor
scrisori şi versuri în care umanistul din Transilvania îşi impune exigenţa artei
sau deplânge condiţiile sociale şi istorice care îl frustrează de posibilitatea de
a deveni un scriitor pe măsura imperativelor pe care singur şi le stabileşte. În
Ad lectorem, până când, revenit în patrie, să poată “relata cu o precizie mai
curată” – “referam candidiore fide” (1391), invită pe alţii să-i împlinească
“savant” şi “măiastru” visul de artist:
“
Materiam tribui tantum, qui docta requiris
Scribere, me multo cultius ipse potes.” (1392)
Poetul cochetează uneori şi cu etimologii, mergând pe firul semantic al
cuvintelor:
“
Non Desiderio, sed fato est functus Erasmus,
Et tamen amborum nomine nunc gemimus.” (1393)
Cât despre preţuirea limbilor clasice, versurile umanistului stau mărturie
că, în sufletul său mereu înturnat către antici, cei care le-au deprins şi le
cultivă devin nişte virtuoşi demni de admiraţie. Prietenii lui Danus laudă
volumul, “scris în diferite limbi” – “variis […] linguis conscriptus” (1394),
al acestuia, iar el, cunoscător de ebraică, elină şi latină, rămâne în inima lui