Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

1

1

2

2

S

S

A

A

T

T

H

H

Y

Y

A

A

S

S

A

A

I

I

B

B

A

A

B

B

A

A

A

A

S

S

A

A

V

V

A

A

T

T

A

A

R

R

carnation, points out that the word “avatar” long ago entered into the English lan-

guage, hence his—and, for some additional reasons that I will now note—my us-

age of it in unitalicized form, without diacritics.  One of my main problems is that 

Sathya Sai Baba uses a variety of forms of this word.  Sometimes he uses the San-

skrit form “avatāra”, which has prominence in some of the traditional “scriptures” 

to which he refers—but his discourses are usually delivered in Telugu, and the ba-

sic  Telugu  form  of  this  word  is  avatāramu.    At  other  times,  he  uses  avatār—a 

common  North  Indian  vernacular  form.    Furthermore,  these  forms  are  variously 

transliterated by his translators (Avathar, Avathaar, Avataara etc.), and additional 

variety is found in English language works of, or about, other modern figures who 

have  claimed  to  be  avatars  (Avatar,  Avatār,  Avatāra,  etc.).    By  using  the  English 

word  ‘avatar’,  I  mean  to  include  all  of  these  variations.    Employing  the  English 

form is even useful when referring to Sanskrit traditions—for, as we will see, ava-

tar-like ideas are very much present in some traditions from which the term ava-

tāra is absent (most famously, the Bhagavad-Gītā).  Of course, when I specifically 

wish to refer to the word “avatāra”, I will use the Sanskrit form. 

As will soon become apparent, I have festooned the titles of my chapters (and 

of some of my sections)  with various English words that  are rough  synonyms  of 

“avatar”  (“Embodiment”,  ‘Incarnation”,  “Manifestation”,  “Descent”,  “Theophany”, 

and  “Epiphany”).    Freda  Matchett  (2001:1),  in  one  of  the  most  recent  academic 

studies of avatars, suggests that:  

Translation of Avatar as ‘incarnation’ ‘is misleading because it suggests too strong a 

resemblance to the Incarnation of Christian theology. The Latin incarnatio …implies 

that what is important in the Christian concept is that the divine personage should 

be ‘in the flesh’, i.e. totally real in human terms, all of a piece with the rest of hu-

man history.

6

 Whereas Christians have been reluctant to use words like ‘appearance’ 

or  ‘manifestation’  of  their  incarnate  Lord,  such  ideas  are  implicit  in  the  term  ava-

tāra, since it has associations with the theatre. 

But, as we will see, there are Hindu avatars who are very much portrayed as being 

‘totally  real  in  human  terms’—although  Matchett  is  right  in  that  this  is  not  pre-

dominantly the case.  Also, while we will see that the term avatāra certainly has 

some theatrical analogues and associations, we will see that these are not intrinsic 

to the concept itself (see p.374).  And I might further point out that in recent Eng-

lish usage, the term ‘incarnation’ has come to have the meaning of ‘appearance’—

especially denoting a new and altered ‘form’ of a phenomenon—being used syn-

6

 NB Others have made similar suggestions—cf. p.95 below. 

---

“

“

H

H

i

i

s

s

S

S

t

t

o

o

r

r

y

y

”

”

a

a

n

n

d

d

t

t

h

h

e

e

H

H

i

i

s

s

t

t

o

o

r

r

y

y

o

o

f

f

a

a

n

n

I

I

d

d

e

e

a

a

1

1

3

3

onymously in this regard with the English word ‘manifestation’.  Moreover, as we 

will see, “Incarnation”, and most of the other above-listed terms are used as syno-

nyms in the English translations of Sathya Sai Baba’s discourses to which I have re-

ferred.  The translators of these discourses do not, for the most part, imbue these 

terms with any great “technical” significance, nor will I. 

Anthropologist  Morton  Klass  (1991:81)  notes  the  fact  that  there  are  ‘certain 

clear and  essential  differences  to be observed  between “atman”  [‘self’ in  Hindu-

ism] and “soul” [in the ‘theistic’ religions i.e. Judaism, Christianity, and Islam]’: 

the atman of a living human is generally (well, reasonably “generally”) understood 

to be a separated particle of the universal divine substance that permeates the cos-

mos—that is in fact the cosmos.  We may refer to this universal divine substance as 

Brahman or “Godhood” [sic]

7

 but not as “God”—if by the latter term we mean to 

imply sentience, or will, or separation from the rest of the universe [i.e. as (gener-

ally!) in the ‘theistic’ religions], and the Godhood, and the atman—are all in the end 

one and inseparable; even the seeming separate identity of the atman is in a deeper 

sense only an illusion [pp.90-91]. 

There is some truth in this generalisation, but Klass (1991:81) further implies that 

it entails some misleading translations in the Sathya Sai Baba literature—perhaps 

rendering ātman as “soul”, or Brahman as “God” in English.  He asks rhetorically:  

The words he uses must inevitably be translated into other languages: do they then 

convey the same message to people not only of different speech but of different reli-

gious traditions? Sathya Sai Baba, we have observed, claims to be “God”—but does 

he mean by that exactly what a monotheist understands that term to encompass? 

Klass  fails  to  note,  however,  that—in  the  overwhelming  majority  of  Sathya  Sai 

Baba literature—these key terms, and indeed almost all the “technical” (and some-

times, indeed, non-technical

8

) Sanskrit terms used by Sathya Sai Baba are left in-

tact, sometimes without any translation being given

9

.   

On the subject of translation, I would note that, in my several years of weekly 

attendance at official Sathya Sai Baba “Study Circle” discussions, no issues arose 

7

 NB  Klass,  primarily  an  anthropologist  and,  by  his  own  admission,  no  expert  scholar  of  religion 

[Klass  (1991:7)],  erroneously  uses  this  term  throughout  his  study,  when  what  he  means  is  ‘God-

head’.  Furthermore, this last term does itself, at least in some of its common usages, have the same 

personalistic undertones that he is seeking to avoid—witness its adoption by ISKCON.  We may also 

note that there is a sense in which Brahman is both sentient and separate from the “rest of the uni-

verse”, the world being conceptualised as a mental projection of “name and form” upon Brahman, 

which is believed to be beyond these, yet also the originator of such mental projections.   

8

 E.g., witness the use of ‘Mathura Nagara’ for the “city of Mathura”, cited at the head of Chapter 1. 

9

 NB Palmer (2005:116) writes that ‘many western devotees thrive on eastern ways of doing things’, 

and  this  extends  to  a  general  reverence  for  Sanskrit—a  large  glossary  of  Sanskrit  terms  used  by 

Sathya Sai Baba was compiled by a non-Indian (Victor Yap, 1998). 

---