Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

312

THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

M.  Schmölders  has  translated  a  part  of  AI-Ghazzali’s  autobi-

ography into French:

1

 —

“The Science of the Sufis,” says the Moslem author, “aims at detaching

the heart from all that is not God, and at giving to it for sole occupation

the meditation of the divine being. Theory being more easy for me than

practice, I read [certain books] until I understood all that can be learned by

study and hearsay. Then I recognized that what pertains most exclusively

to their method is just what no study can grasp, but only transport, ecstasy,

and the transformation of the soul. How great, for example, is the difference

between  knowing  the  definitions  of  health,  of  satiety,  with  their  causes

and conditions, and being really healthy or filled. How different to know

in  what  drunkenness  consists,  —  as  being  a  state  occasioned  by  a  vapor

that rises from the stomach, — and being drunk effectively. Without doubt,

the  drunken  man  knows  neither  the  definition  of  drunkenness  nor  what

makes it interesting for science. Being drunk, he knows nothing; whilst the

physician, although not drunk, knows well in what drunkenness consists,

and  what  are  its  predisposing  conditions.  Similarly  there  is  a  difference

between knowing the nature of abstinence, and being abstinent or having

one’s  soul  detached  from  the  world.  —  Thus  I  had  learned  what  words

could teach of Sufism, but what was left could be learned neither by study

nor  through  the  ears,  but  solely  by  giving  one’s  self  up  to  ecstasy  and

leading a pious life.

“Reflecting on my situation, I found myself tied down by a multitude of

bonds — temptations on every side. Considering my teaching, I found it

was impure before God. I saw myself struggling with all my might to achieve

glory and to spread my name. [Here follows an account of his six months’

hesitation to break away from the conditions of his life at Bagdad, at the

end of which he fell ill with a paralysis of the tongue.] Then, feeling my

own  weakness,  and  having  entirely  given  up  my  own  will,  I  repaired  to

God like a man in distress who has no more resources. He answered, as he

answers the wretch who invokes him. My heart no longer felt any difficulty

in  renouncing  glory,  wealth,  and  my  children.  So  I  quitted  Bagdad,  and

reserving from my fortune only what was indispensable for my subsistence,

I distributed the rest. I went to Syria, where I remained about two years,

with no other occupation than living in retreat and solitude, conquering

my  desires,  combating  my  passions,  training  myself  to  purify  my  soul,  to

make my character perfect, to prepare my heart for meditating on God —

all according to the methods of the Sufis, as I had read of them.

1

For a full account of him, see D. B. M

ACDONALD

: The Life of Al-Ghazzali, in the Journal

of the American Oriental Society, 1899, vol. xx. p. 71.

---

MYSTICISM

313

“This retreat only increased my desire to live in solitude, and to complete

the purification of my heart and fit it for meditation. But the vicissitudes

of the times, the affairs of the family, the need of subsistence, changed in

some respects my primitive resolve, and interfered with my plans for a purely

solitary life. I had never yet found myself completely in ecstasy, save in a

few  single  hours;  nevertheless,  I  kept  the  hope  of  attaining  this  state.

Every time that the accidents led me astray, I sought to return; and in this

situation I spent ten years. During this solitary state things were revealed

to me which it is impossible either to describe or to point out. I recognized

for certain that the Sufis are assuredly walking in the path of God. Both in

their  acts  and  in  their  inaction,  whether  internal  or  external,  they  are

illumined by the light which proceeds from the prophetic source. The first

condition for a Sufi is to purge his heart entirely of all that is not God. The

next  key  of  the  contemplative  life  consists  in  the  humble  prayers  which

escape from the fervent soul, and in the meditations on God in which the

heart is swallowed up entirely. But in reality this is only the beginning of

the Sufi life, the end of Sufism being total absorption in God. The intuitions

and all that precede are, so to speak, only the threshold for those who enter.

From the beginning, revelations take place in so flagrant a shape that the

Sufis see before them, whilst wide awake, the angels and the souls of the

prophets. They hear their voices and obtain their favors. Then the transport

rises from the perception of forms and figures to a degree which escapes all

expression, and which no man may seek to give an account of without his

words involving sin.

“Whoever  has  had  no  experience  of  the  transport  knows  of  the  true

nature  of  prophetism  nothing  but  the  name.  He  may  meanwhile  be  sure

of its existence, both by experience and by what he hears the Sufis say. As

there are men endowed only with the sensitive faculty who reject what is

offered them in the way of objects of the pure understanding, so there are

intellectual  men  who  reject  and  avoid  the  things  perceived  by  the  pro-

phetic faculty. A blind man can understand nothing of colors save what

he has learned by narration and hearsay. Yet God has brought prophetism

near  to  men  in  giving  them  all  a  state  analogous  to  it  in  its  principal

characters. This state is sleep. If you were to tell a man who was himself

without  experience  of  such  a  phenomenon  that  there  are  people  who  at

times  swoon  away  so  as  to  resemble  dead  men,  and  who  [in  dreams]  yet

perceive things that are hidden, he would deny it [and give his reasons].

Nevertheless, his arguments would be refuted by actual experience. Where-

fore,  just  as  the  understanding  is  a  stage  of  human  life  in  which  an  eye

opens to discern various intellectual objects uncomprehended by sensation;

just  so  in  the  prophetic  the  sight  is  illumined  by  a  light  which  uncovers

hidden  things  and  objects  which  the  intellect  fails  to  reach.  The  chief

---