Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

310THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

We  have  now  seen  enough  of  this  cosmic  or  mystic  conscious-

ness, as it comes sporadically. We must next pass to its methodical

cultivation  as  an  element  of  the  religious  life.  Hindus,  Buddhists,

Mohammedans, and Christians all have cultivated it methodically.

In India, training in mystical insight has been known from time

immemorial under the name of yoga. Yoga means the experimental

union of the individual with the divine. It is based on persevering

exercise; and the diet, posture, breathing, intellectual concentration,

and  moral  discipline  vary  slightly  in  the  different  systems  which

teach  it.  The  yogi,  or  disciple,  who  has  by  these  means  overcome

the obscurations of his lower nature sufficiently, enters into the con-

dition termed samâdhi, “and comes face to face with facts which no

instinct or reason can ever know.” He learns —

“That  the  mind  itself  has  a  higher  state  of  existence,  beyond  reason,

a superconscious state, and that when the mind gets to that higher state,

then  this  knowledge  beyond  reasoning  comes. . . . All  the  different  steps

in yoga are intended to bring us scientifically to the superconscious state

or samâdhi. . . . Just as unconscious work is beneath consciousness, so there

is  another  work  which  is  above  consciousness,  and  which,  also,  is  not

accompanied with the feeling of egoism. . . . There is no feeling of I, and

yet the mind works, desireless, free from restlessness, objectless, bodiless.

Then  the  Truth  shines  in  its  full  effulgence,  and  we  know  ourselves  —

for Samâdhi lies potential in us all — for what we truly are, free, immortal,

omnipotent,  loosed  from  the  finite,  and  its  contrasts  of  good  and  evil

altogether, and identical with the Atman or Universal Soul.”

1

The Vedantists say that one may stumble into super-consciousness

sporadically, without the previous discipline, but it is then impure.

Their test of its purity, like our test of religion’s value, is empirical:

its fruits must be good for life. When a man comes out of Samâdhi,

they  assure  us  that  he  remains  “enlightened,  a  sage,  a  prophet,  a

saint, his whole character changed, his life changed, illumined.”

2

1

My quotations are from V

IVEKANANDA

, Raja Yoga, London, 1896. The completest source

of information on Yoga is the work translated by V

IHARI

 L

ALA

 M

ITRA

: Yoga Vasishta Maha

Ramayana, 4 vols., Calcutta, 1891–99.

2

A  European  witness,  after  carefully  comparing  the  results  of  Yoga  with  those  of  the

hypnotic or dreamy states artificially producible by us, says: “It makes of its true disciples good,

healthy, and happy men. . . . Through the mastery which the yogi attains over his thoughts and

his body, he grows into a ‘character.’ By the subjection of his impulses and propensities to his

will, and the fixing of the latter upon the ideal of goodness, he becomes a ‘personality’ hard

to influence by others, and thus almost the opposite of what we usually imagine a ‘medium’

so-called, or ‘psychic subject’ to be.” K

ARL

 K

ELLNER

: Yoga: Eine Skizze, München, 1896, p. 21.

---

MYSTICISM

311

The  Buddhists  use  the  word  “samâdhi”  as  well  as  the  Hindus;

but  “dhyâna”  is  their  special  word  for  higher  states  of  contempla-

tion. There seem to be four stages recognized in dhyâna. The first

stage  comes  through  concentration  of  the  mind  upon  one  point.

It  excludes  desire,  but  not  discernment  or  judgment:  it  is  still

intellectual.  In  the  second  stage  the  intellectual  functions  drop

off,  and  the  satisfied  sense  of  unity  remains.  In  the  third  stage

the satisfaction departs, and indifference begins, along with memory

and self-consciousness. In the fourth stage the indifference, memory,

and  self-consciousness  are  perfected.  [Just  what  “memory”  and

“self-consciousness”  mean  in  this  connection  is  doubtful.  They

cannot  be  the  faculties  familiar  to  us  in  the  lower  life.]  Higher

stages  still  of  contemplation  are  mentioned  —  a  region  where

there  exists  nothing,  and  where  the  meditator  says:  “There  exists

absolutely  nothing,”  and  stops.  Then  he  reaches  another  region

where he says: “There are neither ideas nor absence of ideas,” and

stops again. Then another region where, “having reached the end

of  both  idea  and  perception,  he  stops  finally.”  This  would  seem

to  be,  not  yet  Nirvâna,  but  as  close  an  approach  to  it  as  this  life

affords.

1

In  the  Mohammedan  world  the  Sufi  sect  and  various  dervish

bodies  are  the  possessors  of  the  mystical  tradition.  The  Sufis  have

existed in Persia from the earliest times, and as their pantheism is

so at variance with the hot and rigid monotheism of the Arab mind,

it  has  been  suggested  that  Sufism  must  have  been  inoculated  into

Islam by Hindu influences. We Christians know little of Sufism, for

its secrets are disclosed only to those initiated. To give its existence

a certain liveliness in your minds, I will quote a Moslem document,

and pass away from the subject.

Al-Ghazzali, a Persian philosopher and theologian, who flourished

in  the  eleventh  century,  and  ranks  as  one  of  the  greatest  doctors

of the Moslem church, has left us one of the few autobiographies to

be  found  outside  of  Christian  literature.  Strange  that  a  species  of

book  so  abundant  among  ourselves  should  be  so  little  represented

elsewhere  —  the  absence  of  strictly  personal  confessions  is  the

chief  difficulty  to  the  purely  literary  student  who  would  like  to

become acquainted with the inwardness of religions other than the

Christian.

1

I follow the account in C. F. K

OEPPEN

: Die Religion des Buddha, Berlin, 1857, i. 585 ff.

---