Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

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THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

properties  of  prophetism  are  perceptible  only  during  the  transport,  by

those  who  embrace  the  Sufi  life.  The  prophet  is  endowed  with  qualities

to which you possess nothing analogous, and which consequently you can-

not  possibly  understand.  How  should  you  know  their  true  nature,  since

one knows only what one can comprehend? But the transport which one

attains  by  the  method  of  the  Sufis  is  like  an  immediate  perception,  as  if

one touched the objects with one’s hand.”

1

This  incommunicableness  of  the  transport  is  the  keynote  of

all mysticism. Mystical truth exists for the individual who has the

transport,  but  for  no  one  else.  In  this,  as  I  have  said,  it  resembles

the  knowledge  given  to  us  in  sensations  more  than  that  given  by

conceptual  thought.  Thought,  with  its  remoteness  and  abstract-

ness, has often enough in the history of philosophy been contrasted

unfavorably  with  sensation.  It  is  a  commonplace  of  metaphysics

that  God’s  knowledge  cannot  be  discursive  but  must  be  intuitive,

that  is,  must  be  constructed  more  after  the  pattern  of  what  in

ourselves  is  called  immediate  feeling,  than  after  that  of  proposi-

tion  and  judgment.  But  our  immediate  feelings  have  no  content

but  what  the  five  senses  supply;  and  we  have  seen  and  shall  see

again that mystics may emphatically deny that the senses play any

part  in  the  very  highest  type  of  knowledge  which  their  transports

yield.

In the Christian church there have always been mystics. Although

many of them have been viewed with suspicion, some have gained

favor in the eyes of the authorities. The experiences of these have

been  treated  as  precedents,  and  a  codified  system  of  mystical  the-

ology  has  been  based  upon  them,  in  which  everything  legitimate

finds its place.

2

 The basis of the system is ‘orison’ or meditation, the

methodical elevation of the soul towards God. Through the practice

of orison the higher levels of mystical experience may be attained.

It  is  odd  that  Protestantism,  especially  evangelical  Protestantism,

should seemingly have abandoned everything methodical in this line.

Apart from what prayer may lead to, Protestant mystical experience

1

A.  S

CHMÖLDERS

:  Essai  sur  les  écoles  philosophiques  chez  les  Arabes,  Paris,  1842,

pp. 54–68, abridged.

2

G

ÖRRES

’

S

 Christliche Mystik gives a full account of the facts. So does R

IBET

’

S

 Mystique

Divine, 2 vols., Paris, 1890. A still more methodical modern work is the Mystica Theologia

of V

ALLGORNERA

, 2 vols., Turin, 1890.

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MYSTICISM

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appears  to  have  been  almost  exclusively  sporadic.  It  has  been  left

to  our  mind-curers  to  reintroduce  methodical  meditation  into  our

religious life.

The first thing to be aimed at in orison is the mind’s detachment

from outer sensations, for these interfere with its concentration upon

ideal  things.  Such  manuals  as  Saint  Ignatius’s  Spiritual  Exercises

recommend the disciple to expel sensation by a graduated series of

efforts to imagine holy scenes. The acme of this kind of discipline

would be a semi-hallucinatory mono-ideism — an imaginary figure

of Christ, for example, coming fully to occupy the mind. Sensorial

images  of  this  sort,  whether  literal  or  symbolic,  play  an  enor-

mous part in mysticism.

1

 But in certain cases imagery may fall away

entirely,  and  in  the  very  highest  raptures  it  tends  to  do  so.  The

state  of  consciousness  becomes  then  insusceptible  of  any  verbal

description. Mystical teachers are unanimous as to this. Saint John

of  the  Cross,  for  instance,  one  of  the  best  of  them,  thus  describes

the condition called the “union of love,” which, he says, is reached

by “dark contemplation.” In this the Deity compenetrates the soul,

but in such a hidden way that the soul —

“finds  no  terms,  no  means,  no  comparison  whereby  to  render  the  sub-

limity of the wisdom and the delicacy of the spiritual feeling with which

she is filled. . . . We receive this mystical knowledge of God clothed in none

of the kinds of images, in none of the sensible representations, which our

mind makes use of in other circumstances. Accordingly in this knowledge,

since  the  senses  and  the  imagination  are  not  employed,  we  get  neither

form nor impression, nor can we give any account or furnish any likeness,

although the mysterious and sweet-tasting wisdom comes home so clearly

to the inmost parts of our soul. Fancy a man seeing a certain kind of thing

for the first time in his life. He can understand it, use and enjoy it, but he

cannot apply a name to it, nor communicate any idea of it, even though

all  the  while  it  be  a  mere  thing  of  sense.  How  much  greater  will  be  his

powerlessness  when  it  goes  beyond  the  senses!  This  is  the  peculiarity  of

the divine language. The more infused, intimate, spiritual, and supersen-

sible it is, the more does it exceed the senses, both inner and outer, and

impose  silence  upon  them. . . . The  soul  then  feels  as  if  placed  in  a  vast

1

M.  R

ÉCÉJAC

,  in  a  recent  volume,  makes  them  essential.  Mysticism  he  defines  as  “the

tendency to draw near to the Absolute morally, and by the aid of Symbols.’’ See his Fondements

de la Connaissance mystique, Paris, 1897, p. 66. But there are unquestionably mystical con-

ditions in which sensible symbols play no part.

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