XəZƏr universiteti erciyes universiteti

252 
 
Turkmen, Karapapakhs, Kurds and Lezgins; from assimilation of local population to 
Islam; or, more plausibly, from both these trends (Swerdlow 2007, p. 3), nowadays 
their descendants adopt a resolutely inclusive interpretation of national identity: it 
assumes Muslim faith to be perfectly compatible with being a Georgian today, and 
it doesn't posit a historical discontinuity in the identity of the population of the region 
of Meskheti along religious lines.  
On the contrary, they often stress their contribution to the history of Georgia 
and, as noted in the case of other minorities, e. g., the Kists (Tsulaia 2011, p. 133), 
produce discourses infused with patriotism and historical proofs of loyalty.  
  
ORIGINS OF A TRANSNATIONAL MINORITY 
According  to  official  figures,  94,  955  persons  (Bougai  1996,  p.  143)  were 
deported  from  the  region  of  Meskhetia  (now  part  of  the  administrative  region  of 
Samtskhe-Javakheti)  by  the  NKVD [People's  Commissariat  of  Interior  Affairs] in 
1944. Secret documents issued by the Soviet State Committee of Defense explained 
this massive deportation, carried out in few days, as a security  measure, aimed at 
“improving the situation at the state border of the Georgian SSR”
1
.  
The  reasons  are  still  debated:  the  deportees  were  never  accused  of 
collaborating  with  the  German  enemy,  but  Stalin  had  been  harboring  the  secret 
project  of  annexing  the  north  of  Turkey  and  the  Soviet  leadership  may  have 
considered necessary to free the Turkish-Georgian borders of what they perceived 
as  an  “unreliable”  population,  being  Muslim  in  culture  and  mostly  Turkophone 
(Tournon 2009, op. cit., p. 2.).  
The decision to enact a mass deportation was taken by the same Soviet state 
that  had  been  promoting  a process  of Turkification  of  the Muslims  inhabiting  the 
region of Meskheti, thus adopting a policy similar to that of the Ottoman and the 
Russian Empires (Beridze, Kobaidze 2005).  
In order to understand Soviet deportations, we should take into consideration 
Stalinist nationalities policies and their essentialistic rationale: national communities 
were considered to be based on “primordial ethnos” that would survive even after 
the eventual demise of classes and of their ideologies (Slezkine 1994, p. 449).  
The legacy of Soviet nationality policies seems to be still very relevant to the 
lives of the deportees and their descendants, if we consider how their rehabilitation 
in Georgia acquired a political-ethnological dimension (Tournon 2007) in the wake 
of the adoption of the Law on Repatriation. Perception of their possible return could 
also  be  influenced  by  the  stereotypes  inherent  in  the  narratives  of  the  Turkish-
Georgian  relations  (Chickovani  2012)  and  by  the  representation  of  Islam  in  the 
national narratives.  
Writing  about  the  Muslim-Christian  frontier  in  Georgia,  Mathjis  Pelkmans 
describes  how,  in  the  1990s,  nationality  became  tightly  connected  to  Orthodox 
Christianity, and being simultaneously Muslim and Georgian became problematic 
                                                        
1 
Decree of GOKO No. 6279cc 31 July 1944 [From: Tom Trier and Andrei Khanzhin, eds., The 
Meskhetian Turks at a Crossroads: Integration, Repatriation or Resettlement? Berlin: LIT 
Verlag, 2007, p. 645. ] 

---

253 
 
(Pelkmans 2010, p. 116).  
Especially  in  the  years  following  the  independence  of  Georgia  –  anti-
repatriation stances were seen by some Georgian politicians as a means to generate 
political popularity, inducing some of those Meskhetians who had resettled in the 
country to be forced to leave again (Sumbadze 2007; Trier et al. 2011, p. 31) 
The salience of the issue of identity for the deportees and their descendants is 
thus manifest, as it implies – in certain circumnstances – that their right to repatriate 
is somehow depended on their “ethnicity”, rather than on geographical origin and on 
being victims of the historical wrong of deportation perpetrated by Soviet authorities 
(Overland 2007).  
Sadly,  essentialist  discourse  on  -  and  perception  of  –  the  identity  of  the 
deportees  is  common  across  the  post-Soviet  space  not  only  at  the  politico-
institutional level, as in the rhetorics of ethno-political entrepreneurs (Swerdlow op. 
cit.)  but  also  in  the  scholarship,  that  has  sometimes  “surrendered  to  the  word 
identity”  (Brubaker  and  Cooper  2005,  p.  59),  adopting  categories  of  social  and 
political  practice  and  using  them  instead  as  categories  of  social  and  political 
analysis  (ibidem  p.  62).  Steven  Swerdlow  holds  that  the  possible  orientations  of 
ethnicity  vying  support  among  the  Meskhetians  often  obscure  the  reality  of 
individual identity, and that the “paper wars” between academics on the pro-Turkish 
and pro-Georgian camps have caused confusion (Swerdlow, op. cit., pp. 11 – 17).  
Meskhetians's biographies and collective representations should be regarded, 
in my opinion, as an opportunity to pursue an analysis that – as Brubaker suggests – 
doesn't adopt the results of a politico-historical process as “indicators of real groups 
or robust identities” (Brubaker and Cooper 2000, p. 26).  
We could better appreciate their vernacular categories and narratives without 
seeking  to  categorize  them  within  an  unproblematic  ethnic/national  “identity”, 
taking into account, instead, those everyday practices and experiences that are part 
of  their  life  as  members  of  a  transnational,  diasporic  community,  what  Sophie 
Tournon has described as a “nebulosa”, united more by a common geographic origin 
and by the experience of deportation than by an ethnic identity (Tournon 2009, op. 
cit., p. 193).  
What's more, resorting to simplistic definitions makes us unable to see how 
identity could be sustained not only by a more or less shared view of a collective 
past, but also by the way we perceive and construct our future and our position in a 
space characterized by certain regimes of power, and citizenship. In this perspective, 
what we define as “identity” comes to resemble more and more a space of struggle 
over the power to define and to represent ourselves and the other.  
Ethnography,  par  excellence  a  discipline  engaged  in  “the  business  of 
representting  others”  (Abu-Lughod  1991),  may  indeed  offer  anti-essentialist 
alternatives to mainstream understandings of “identity” and “ethnicity”, especially 
when it is informed by a consideration of the relation between power and knowledge.  
Irina Levin, for example, draws attentions to the Soviet government's need to 
“impose  foreignness”  on  the  Meskhetian  deportees  in  order  to  overcome  the 
contradiction inherent in the very notion of “deportable citizen”, and points out their 

---