XəZƏr universiteti erciyes universiteti

254 
 
belief that is was “Turkishness”, actual or imposed, that led to their being primarily 
defined as a deportirovanyi narod, a ‘deported people’ (Levin,op. cit.,p.2).  
These approaches are relevant to my analysis since they allow to understand 
identity as a dialogical and politicized discourse, emerging in a space that is never 
neutral. For disempowered and marginal groups, such as the Meskhetian repatriates, 
discourses on identity reveal their mundane and practical nature in daily encounters 
with  dominant  identities  and  legal  regimes  that  reproduce  and  regulate  the  nexus 
between citizenship and territory.  
TWO SETTLEMENTS OF RETURNEES 
Ethnographic research conducted in two Meskhetian settlements in Georgia – 
one  located  in  the  Guria  region  and  the  other  in  the  Samtskhe-Javakheti  region  – 
allows some reflections on diverse patterns of return/migration and dwelling, and on 
the experience and representations of place, belonging and identity.  
The former is a compact village, founded by families that returned to Georgia 
in  the  late  1970s  and  early  1980s  as  workforce  for  the  local  Sovkhoz.  It  is  home 
nowadays to some 20 families, what is left of a “second deportation” of Meskhetians 
from  Georgia  in  the  early  1990s  (Swerdlow,  op.  cit.,  p.  11).  Most  of  those  who 
managed  to  stay  organized  themselves  in  compact  settlements.  Their  narratives 
resonate with pride for having endured deprivations and hostility without giving up 
the dream of living in their motherland, hence they consider themselves pretty much 
like  pioneers  within  the  Meskhetian  movement  for  return.  Despite  being  settled 
compactly, their biographies could be seen as one of the possible alternative ways of 
return  and  integration.  A  collective  genealogy  of  the  settlement,  with  inevitable 
approximation, can be sketched out as follows: the oldest generation, now represent-
ted  only  by  a  handful  of  individuals,  lived  through  deportation  –  some,  in  fact, 
thorough  multiple  deportations  –  exile  and  return;  their  oldest  sons,  nowadays  in 
their 50s-60s, were born in exile and moved to Georgia, in some cases before their 
parents did; the youngest generations are represented by those who were born in the 
motherland  of  their  grandparents  and  grand-grandparents,  who  receive(d)  their 
education in Georgian language and can be seen as the best proof of a successful 
process of return and integration.  
The  core  of  the  settlement  in  the  Samtskhe-Javakheti  region  results  from  a 
more recent immigration/return trend, primarily from Azerbaijan, started in the wake 
of the adoption by the Georgian government – in 2007 – of the Law on Repatriation. 
Many of these returnees – some of whom have by now managed to regularize their 
position  –  perceived  the  application  procedures  as  upholding  unnecessarily 
complicated formalities, and started resettling on their own (Trier, Tarkhan-Mouravi, 
Kilimnik, op. cit., p. 46). Most of them chose Samtskhe-Javakheti, an administrative 
region comprising the historical Meskheti, the place where they, or their ancestors, 
were deported from. Here, the main community is made up of a dozen Meskhetian 
households,  in  a  mixed  Georgian-Armenian  neighborhood.  Unlike  those  who 
repatriated  in  the  late  1970s  and  early  1980s,  and  were  able  to  regularize  their 
position, becoming citizens of Georgia within few years, the new returnees, and their 
descendants,  are  in  a  condition  of  precariousness  concerning  their  status  in  the 

---

255 
 
country. One can understand the measure of their discontent, and its legitimacy, by 
taking into account not only the tragedy of deportation, but also the practical and 
emotive  investment  sustaining  their  choice  to  move/repatriate  to  Georgia.  Rather 
than  simply  confirming  a  persuasion  about  the  contingency  of  identities,  these 
negotiations  over  citizenship  and  belonging  remind  us  of  the  capacity  that  state 
policies  and  legislation  have  of  anchoring  and  moulding  those  same  identities 
(Pelkmans 2013).  
First of all, there seems to be a disjunction between the premises of the legal 
framework now in place and the expectations expressed by the people in the deported 
communities.  Of  special  interest  here  is  the  different  conceptualisation  of  return: 
while the government's legal formulation is centered on the individual applicant, the 
returnees'  approach  is  essentially  based  on  the  belief  that  only  a  collective 
rehabilitation could right the wrong of deportation. Furthermore, once acquired the 
repatriate  status,  returnees  are  required  to  renounce  their  previous  citizenship  in 
order  to  apply  for  a  Georgian  one.  This  procedure  contemplates  a  time-frame  of 
statelessness for the applicants; my fieldwork research showed how most consider 
this  prospect  unacceptable,  allegedly  due  to  lack  of  clarity  in  the  bureaucratic 
procedure itself and to uncertainty regarding its outcome.  
The two research settings I concisely described have quite different histories 
of foundation, though being both the result of a movement of return. Most of those 
who inhabit them not only agree on being members of a Georgian – transnational – 
minority, but also share significant parts of their collective biographies: deportation 
and/or life as a deportee, longing for return to their homeland, dwelling in a space 
symbolically charged, etc. Inter-group marriage and close-knit living patterns have 
surely played an important role in shaping Meskhetian communities in Georgia as 
we  know  them  today  (Trier,  Tarkhan-Mouravi,  Kilimnik,  op.  cit.,  p.  22),  and 
continue connecting individuals and families with diverse backgrounds, sometimes 
holding different citizenships.  
The  constitution  of  new  families among  Meskhetians  offers  perhaps  one  of 
the best perspectives on the model values as well as on the practical  arrangements 
sustaining their communities, since marriages are considered fundamental in binding 
the collectivity and preserving traditional roles within the family. It is not uncommon 
to  arrange  marriages  between  Meskhetians  living  in  different  countries:  in  the 
communities  of  western  Georgia,  for  instance,  I  came  across  several  cases  of 
Meskhetian women holding an Azerbaijani citizenship and waiting to become full 
citizens  of  the  country  they  learned  to  call  vətən  -  motherland.  These  everyday 
endeavors – match making, negotiations between families, wedding arrangements, 
citizenship applications, etc. – activate family networks and transnational practices, 
conveying a sense of “connectedness-in-dispersion” (Clifford 2013, p. 73).  
 
CONCLUSIONS 
The considerations developed in the previous paragraphs could be synthesized 
as an attempt to approach issues of transnational identity and belonging by treating 
“ethnicity” as a perspective on the world, instead of essentializing it into an entity 

---