2016–2017 Double Issue

 
41
 
regions,  it  is  necessary  to  consider  that  the 
interlocking  continuum  of  documented  Sámi 
languages may primarily reflect a millennium 
of interaction between mobile groups speaking 
dialects  of  Proto-Sámi  and  their  emerging 
languages. This continuum cannot be assumed 
to  reflect  a  single  route  of  dispersal  of  a 
uniform  Proto-Sámi  that  first  spread  north 
through Finland and Karelia and then east and 
west  across  the  Kola  and  Scandinavian 
Peninsulas,  respectively.  Jaakko  Häkkinen 
(2010:  59–60)  argues  that  the  northeast  and 
northwest dialects of Proto-Sámi are the result 
of language spread north through Finland, but 
that mobility carried the southwest dialect over 
the bottleneck of the Gulf of Bothnia from the 
area  where  the  Kyrö  culture  would  later 
emerge.  However,  mobile  groups  appear  to 
have been active farther south than has tended 
to  be  acknowledged.
10
  Particularly  if  Proto-
Sámi’s  spread  is  connected  with  trade,  it  is 
equally likely that the language was carried via 
the  long-established  route  past  Åland,  which 
was also inhabited by a predominantly hunting 
and fishing culture until the second half of the 
6
th
 century (Ahola et al. 2014b). According to 
this  model,  Proto-Sámi  did  not  spread  down 
the  Scandinavian  Peninsula  and  gradually 
break up. Instead, two distinct forms of Proto-
Sámi  with  different  backgrounds  met  there, 
speakers of the southwest dialect never having 
directly  encountered  the  cultures  inhabiting 
Lapland further north. 
Religion versus Language 
‘Culture’  can  be  considered  “localized  in 
concrete,  publically  accessible  signs”  (Urban 
1991: 1), within which language provides only 
one  system  of  signification.  Religion  is  here 
considered:  
 a type of register of practice that has developed 
through  intergenerational  transmission,  is 
characterized  by  mythology,  and  entails  an 
ideology and worldview. (Frog 2015: 35.) 
From  this  perspective,  a  register  of  religion 
simultaneously provides models for behaviours 
(Agha 2007) associated with the roles taken by 
individuals within the community. A religious 
register  provides  a  framework  against  which 
 
Map 3. Isoglosses of innovations from Proto-Sámi reflected in modern languages as presented by Mikko Korhonen 
(1981: 22, Kuva 1; Korhonen did not include Akkala or Kemi Sámi on his map). The black dashed line indicates 
Aikio’s (2012: 64, Figure 1) approximation of maximal Proto-Sámi language spread in the Ladoga region and to the 
east prior to the spread of Proto-Finnic. The grey dotted line approximates a dialect or language boundary observed 
in toponymy by Denis Kuzmin (2014: 286, Map 3). 
 

---

 
42
 
others  can  assess  performed  behaviours  (see 
also  Bauman  1984),  familiar  in  the  modern 
West from assessments of whether someone is 
or is not ‘being a good Christian’.  
Mythology  is  here  considered  broadly  in 
terms  of  systems  of  emotionally  invested 
symbols  (rather  than  narrowly  in  terms  of 
stories) that provide models for understanding 
the  world  and  interpreting  experience  (for 
discussion, see Frog 2015). These symbols range 
from  gods,  stories  about  them  (considered 
signs  insofar  as  they  can  operate  and  be 
referred to as a meaning-bearing unit), and also 
symbolic  actions  and  their  scripts  such  as 
performable  signs  emblematic  of  rituals.  The 
crucial point here is that mythic symbols may 
be mediated verbally, rendered visually through 
iconography or realized through performative 
action, but they are not linguistic signs per se. 
The  linguistic  signifier  of  the  name  of  a  god 
may  have  a  complex  symbolic  image  of  the 
god as its signified and these may operate as a 
coherent  sign  in  linguistic  discourse,  but  the 
symbolic  image  can  also  be  visually 
represented or performed without the linguistic 
sign – i.e. the god is not the name.  
Within  culture  as  social  semiotic,  religion 
and  language  become  linked  and  interact  in 
different  ways.  Nevertheless,  religion  can  be 
transmitted across languages, a single language 
may  be  spoken  by  practitioners  of  different 
religions, and many mythic symbols or scripts 
enacted  and  manipulated  in  ritual  may  be 
largely or wholly independent of language. We 
tend  to  discuss  ‘religions’  as  discrete  and 
homogeneous, a generalization that often offers 
a  pragmatic  frame  of  reference.  However, 
individual mythic symbols and whole networks 
of  them  and  their  structures  can  be  shared 
across  networks  of  groups  within  which  they 
may  be  integrated  parts  of  local  religion 
formations that are otherwise distinct. Attending 
to  the  symbols  in  practice  shifts  focus  away 
from hegemonic and ideal ‘religions’ and makes 
it  easier  to  consider  how  certain  practices, 
symbols  or  conceptions  might  spread  among 
groups and without exchange of one ‘religion’ 
for another (cf. Frog 2017). 
Just  as  broad  dialect  areas  of  Proto-Sámi 
language  can  be  reverse-engineered  through 
formal groupings of surviving Sámi languages, 
features  of  religion  can  similarly  be  grouped 
 
Map  4.  Grey  dashed  lines  roughly  distinguish  regions  of  religious  traditions  or  religion  formations  based  on 
historically documented evidence proposed by Rydving (1993: 23). Limitations of evidence leave boundaries between 
regions vague. 

---