2016–2017 Double Issue

 
34
 
Viewed in the light of the mythic ‘mothers’ of 
Germanic tradition, Hlín seems at least likely 
to have been considered an entity distinct from 
Frigg and also associated with protection. This 
perspective  accords  with  the  statement  in  the 
Prose  Edda  quoted  above,  in  which  Hlín  is 
clearly  distinct and  ‘given the task to  protect 
those that Frigg wants saved from danger’. 
Fulla as an Analogous Case 
Beyond the numerous Germanic ‘mothers’, the 
textual  record  offers  few  glimpses  of  the 
deities of the Germanic peoples beyond North 
Germanic  sources.  One  notable  exception  is 
the Old High German Second Merseburg Incan-
tation,  a  charm  for  healing  an  injured  horse.
6
 
This  charm  is  preserved  in  a  10
th
-century 
addition to a 9
th
-century manuscript. Distant in 
time and place, the incantation presents several 
notable correlations with the North  Germanic 
corpus. Although Hlín is not mentioned in this 
source,  it  has  analogical  relevance  to  the 
present  discussion.  This  eight-line  charm 
provides the majority of vernacular theonyms 
in  Old  High  German:  it  is  exceptional  as  a 
source,  which  makes  it  interesting  in  what 
information it can provide and how we would 
view Germanic mythologies without it. 
The  historiola  (i.e.  narrative  beginning)  of 
the  Second  Merseburg  Incantation  states  that 
the  mysterious  god  Phol  and  Wuodan  were 
riding  to  the  forest  when  ‘that  Lord’s  foal’ 
sprained its foot, at which point four goddesses 
are  named  as  pairs  of  sisters  followed  by 
Wuodan again performing verbal magic to heal 
the  horse.  Among  these  goddesses,  Frija, 
cognate  with  Old  Norse  Frigg,  is  mentioned 
and  Volla,  cognate  with  the  Old  Norse 
theonym  Fulla,  is  named  as  her  sister.  Old 
Norse Fulla is identified as the servant rather 
than sister of Frigg in Gylfaginning and in the 
prose  introduction  to  the  eddic  poem 
Grímnismál,  both  prose  sources,  but  not 
connected  with  Frigg  (or  mentioned  in  any 
narrative  context)  in  any  other  source.  Like 
Hlín,  Fulla  appears  in  goddess  lists  in 
Gylfaginning and in Skáldskaparmál, and as a 
component  of  kennings  referring  to  women. 
Like Hlín, prose attestations indicate that Fulla 
is closely associated with Frigg, yet explicitly 
delineates  the  two  goddesses  as  independent 
but  associated  entities.  (cf.  Faulkes 2005:  29; 
1998: 1,114). Like Hlín, the name Fulla [‘full, 
bountiful’]  may  be  tempting  to  dismiss  as  a 
reading  error  on  the  part  of  a  Prose  Edda 
author  or  as  a  poetic  invention  (cf.  de  Vries 
1970: 349). Were it not for the preservation of 
the  cognate  theonym  Volla  in  the  Second 
Merseburg  Charm,  Fulla  would  remain  in  a 
similarly ambiguous position like that of Hlín, 
easily overlooked, dismissed, or deconstructed. 
The  case  of  Fulla  is  more  interesting  to 
consider in relation to that of Hlín because of 
her  association  with  Frigg.  The  exceptional 
Old  High  German  source  not  only  supports 
viewing Fulla as a distinct entity, but also that 
she has a historical connection with Frigg. The 
analogy  certainly  does  not  demonstrate  a 
historical relationship between Hlín and Frigg, 
and certainly not that Hlín had a cognate in Old 
High  German.  On  the  other  hand,  it 
demonstrates  that  Frigg  had  relationships  to 
other goddesses and that these other goddesses 
were  distinct  entities.  Frog  (2010)  observes 
that the difference between the relationship of 
Old  High  German  Volla  to  Frija  and  that  of 
Fulla to Frigg entails a difference in status as 
sisters of the former, implying equality on the 
one hand, and that of servant and master of the 
latter,  implying  hierarchy  on  the  other. 
However  these  relationships  are  interpreted 
historically,  Old  Norse  mythology  appears  to 
situate  Frigg  in  a  hierarchical  relationship  to 
other  goddesses  in  a  manner  different  from 
what is seen in the extremely limited evidence 
of Old High German. The alliteration of Frija–
Volla and of Frigg–Fulla supports interpreting 
a historical relationship between these names, 
increasing the probability of an earlier kinship 
relation  (Frog,  p.c.).  If  Frigg  advanced  to  a 
hierarchical  relation  to  Fulla  in  Old  Norse 
mythology,  other  goddesses  like  Hlín, 
whatever  their  earlier  significance,  may  also 
have been subordinated. Had more evidence of 
vernacular mythology been preserved in other 
Germanic  languages,  interpretations  of  Hlín 
could  be  more  grounded.  Nevertheless,  the 
case  of  Fulla/Volla  suggests  that  the  Poetic 
Edda’s description of Hlín as a servant of Frigg 
would  be  consistent  with  a  historically 
independent goddess evolving in a subordinate 
role to the wife of Odin parallel to that of Fulla. 

---

 
35
 
Perspectives 
The numerous Germanic goddesses attested in 
the  early  record  make  the  North  Germanic 
record’s 
multiplicity 
of 
goddesses 
unsurprising.  The  correlations  between  the 
Prose  Edda  and  the  Second  Merseburg 
Incantation provide something of a cautionary 
tale: namely, by dismissing information solely 
found  in  the  Prose  Edda,  one  risks  violating 
the foundational maxim absence of evidence is 
not evidence of absence. 
There is no reason to doubt that Hlín was an 
independent  entity  in  Old  Norse  mythology 
and no positive evidence to  suggest  that Hlín 
was merely a by-name of Frigg. Returning to 
the passage in Vǫluspá, Hlín’s ‘second sorrow’ 
implies  a  ‘first  sorrow’.  The  Prose  Edda 
assigns  two  identifying  traits  to  Hlín:  a)  that 
she was somehow in the service of Frigg; and 
b)  that  she  protected  people,  and  more 
particularly  those  whom  Frigg  wished 
protected.  Verifying  Hlín’s  role  as  a 
protectress  through  a  proverb  might  be  a 
construal  of  Snorri  comparable  to  his  many 
uses  of  vernacular  etymology.  On  the  other 
hand,  if  these  two  features  are  based  in  the 
contemporary mythology, Hlín’s ‘first sorrow’ 
can  be  inferred  to  be  her  failure  to  ‘protect’ 
Baldr, Frigg’s son, from the danger that ended 
his life, while her ‘second sorrow’ will be the 
related failure in the case of the death of Odin, 
Frigg’s husband. When there is no evidence to 
support  reading  Hlín  as  a  name  for  Frigg  in 
Vǫluspá,  interpreting  her  as  a  protectress 
subordinate  to  Frigg  as  stated  in  the  Prose 
Edda 
produces 
the 
most 
probable 
interpretation  available  on  the  basis  of  our 
limited  evidence.  If  this  interpretation  is 
accepted, it provides an additional glimpse of 
the  goddess  Hlín  and  her  significance  in  Old 
Norse mythology. 
There  may  be  another  factor  at  work  in 
informing  interpretations  of  Hlín  reviewed 
above: a tendency among scholars to seek in a 
multiplicity of goddesses forms, extensions, or 
‘hypostases’ of a single goddess, sometimes a 
so-called ‘Great Goddess’. A diverse range of 
scholars  frequently  refer  to  Great  Goddess 
theory  either  directly  or  indirectly  when 
discussing  North  Germanic  goddesses,  and  a 
critical  review  of  the  evidence  or  its  lack  for 
such  interpretations  will  be  explored  in  the 
next entry in the “Goddesses Unknown” series. 
Acknowledgement:  I  would  like  to  thank  Frog  for  his 
input and insight during the composition of this piece. 
Joseph Hopkins (hopkins.joseph.stanley[at]gmail .com) 
RMN  Newsletter,  PL  59  (Unioninkatu  38),  00014 
University of Helsinki, Finland. 
Notes 
1.  While  Orchard  straightforwardly  identifies  Hlín  as 
Frigg  with  a  simple  side  note  next  to  the  stanza  in 
question  (reading  simply  “Hlín  Frigg”),  he  also 
provides an endnote discussing the matter: “‘Frigg’s 
beloved’  is  ambiguous:  assuming  that  Hlín 
(‘Protectress’) is an alternative name for Frigg, she 
may  be  mourning  either  Odin  or  Frey”  (Orchard 
2011:  271–272).  As  Freyr  has  no  particular 
association  with  Frigg  in  the  corpus,  an 
interpretation of  “Frigg’s Beloved”  as Freyr seems 
unfounded.  Orchard  (1997:  86)  also  discusses  the 
topic  in  his  handbook,  in  which  he  describes  the 
perceived disparity between  Vǫluspá and the Prose 
Edda as a result of “confusion”. 
2.  Extensions  of  the  Proto-Germanic  masculine  noun 
*xluniz surface as Old Norse hlynr, Old English hlyn, 
and Low German löne and läne, all meaning ‘maple 
tree’ (cf. Orel 2003: 178). The Old English noun hlyn 
is itself a  hapax legomenon within the Old English 
corpus  but  appears  in  toponyms  (see  further  e.g. 
Murphy 2011: 67; Hooke 2010: 255–258). 
3.  Editorial insertions in this quote are Stallybrass’s. 
4.  Editorial insertions in this quote are also Stallybrass’s. 
5.  Hovrengaellies is commonly treated as a loan of the 
combined  name  and  epithet  Þórr  karl  [‘old  man 
Þórr’]; elsewhere in this issue, Frog points out that 
gaellies in the South Sámi compound reflects a pre-
syncope  form  cognate  with  Old  Norse  karl  but 
necessarily borrowed before Hovre-. 
6.  Cf. Turville-Petre 1975 [1964]: 122–123. 
Works Cited 
Anderson, Rasmus B. (ed.). 1897 [1879].  The Younger 
Edda. Chicago: Scott, Foresman & Co.  
Ásgeir  Blöndal  Magnússon.  n.d.  “Hlín”,  Íslensk 
orðsifjabók. Stofnun Árna Magnússonar í íslenskum 
fræðum. 
Available 
at: 
http://malid.is/leit/hl%C3%ADn 
(last 
accessed: 
November 7, 2017). 
Bellows,  Henry  Adams  (ed.).  1923.  The  Poetic  Edda. 
New York: The American-Scandinavian Foundation. 
Bray, Olive (ed.). 1908. The Elder or Poetic Edda. Part 
I. Kendal: Titus Wilson. 
Brodeur, Anthony Gilchrist. 1916 (ed.). The Prose Edda. 
New York: The American-Scandinavian Foundation. 
Byock,  Jesse  (ed.).  2005.  The  Prose  Edda.  London: 
Penguin Classics. 
Crawford, Jackson (ed.). 2015. The Poetic Edda: Stories 
of the Norse Gods and Heroes. Indianapolis: Hackett 
Publishing Company, Inc. 
Dodds, Jeramy (ed.). 2014.  The Poetic Edda. Toronto: 
Coach House Books. 

---