2016–2017 Double Issue

 
29
 
2.  E.g. Ellis Davidson 1998: 155; Näsström 1995: 212; 
Näsström  1996:  344;  cf.  Hyltén-Cavallius  (1863: 
237–238), who simply suggests that all plants named 
after  Saint  Mary  were  previously  associated  with 
Freyja. In popular works and on numerous websites 
the plant is also sometimes linked to Frigg (e.g. Storl 
2017:  183,  although  to  Freyja  in  Storl  2000:  78; 
Eilenstein 2017: 70). 
3.  Ploss is cited almost verbatim, but without reference, 
in Söhns (1920: 38–40). 
4.  Various  galium  species  have  been  used  widely  in 
folk medicine (see e.g. Lonicer 1557: 497 [cap. 326]; 
Söhns  1920:  38–40;  Ploss  1913:  310);  they  have 
some antimicrobial and antifungal properties. 
5.  The  document  itself  does  not  carry  the  name  by 
which it is now known. 
6.  I  am  grateful  to  Ture  Larsen  and  Chris  Yocum  for 
assistance with the Latin. 
7.  Zedler (1740: 217) explicitly says that no one knows 
what it means: “Was aber petendum heissen soll, das 
weiss man nicht” [‘However, it is not known what 
petendum  is  supposed  to  refer  to’].  Also  many 
subsequent  German  scholars  note  the  spurious 
quality of this interpretation (e.g. Roskoff 1869: 296). 
8.  Saupe,  however,  seems  to  regard  Freyja  as  a 
combined manifestation of all pagan female deities: 
“Frigg-Freia  (Frouwa,  Holda)”  (1891:  24),  not 
unlike Näsström’s argument in favour of one ‘great 
goddess’ (1995 passim). I do not adhere to this view, 
but I can see that if one does, then Freyja would, indeed, 
be the name for any and all heathen goddesses. 
9.  Saupe  (1891:  25)  notes  this  interpretation,  but  in 
combination  with  more  extensive  emendations, 
which  lack  conviction  (cf.  Mackensen  1932–1933: 
1702). 
10. For references, see e.g. Sundqvist (2002: 261–266), 
who suggests that the term minni is a later, Christian 
term that replaced the pre-Christian term – and ritual – 
of full. 
11. I assume Bósa saga is the source of the information 
provided by Wikman (1957: 308) regarding a toast 
in honour of Freyja at weddings, but Wikman does 
not specify his sources. 
12. That Mary’s bedstraw is associated specifically with 
the  birth  of  Jesus  may  in  some  contexts  underline 
Mary’s  cosmogonic  role  in  Christian  tradition; 
however, it seems to me more likely that vernacular 
traditions will have picked up on the associations to 
childbirth and/or motherhood in rather more general 
ways. If we were to look for an appropriate heathen 
deity,  I  would  therefore  suggest  these  as  the 
dominant  aspects.  Considering  Freyja  as  we  know 
her from the extant Norse sources, all of which are 
13
th
 century and later, childbirth and motherhood are 
peripheral  aspects  of  her  character;  we  obviously 
cannot argue ex silentio that earlier manifestations of 
her had different foci. 
Works Cited 
Sources 
Bósa  saga  ok  Herrauðs.  Guðni  Jónsson  &  Bjarni 
Vilhjálmsson  (eds.).  Fornaldar  sögur  Norðurlanda 
III.  Reykjavík:  Íslendingasagnaútgáfan,  1959.  Pp. 
281–322. 
Literature 
Dähnhardt,  Oskar.  1909.  Natursagen  II.  Leipzig  / 
Berlin: B.G. Teubner. 
Dybek, Richard. 1850. “Växter med namn efter Jungfru 
Maria”. In Runa. Stockholm: Beckman. Pp. 5–20. 
von  Eckhart,  Johann  Georg.  1729.  Commentarii  de 
Rebus 
Franciae 
Orientalis 
et 
Episcopatus 
Wirceburgensis I. Würzburg: Heinrich Engmann. 
Eilenstein,  Harry.  2017.  Die  Göttermutter:  Frigg  und 
Nanna.  Die  Götter  der  Germanen  21.  Books  on 
Demand. 
Ellis  Davidson,  Hilda.  1998.  Roles  of  the  Northern 
Goddess. London: Routledge. 
Freitag, Barbara. 2004. Sheela-na-Gigs: Unravelling an 
Enigma. London / New York: Routledge. 
Hauberg,  Poul  (ed.).  1933.  Christiern  Pedersens 
Lægebog: 
Malmø 
1533. 
Facsimile 
edition. 
København: Ejnar Munksgaard. 
Homann, Holger. 1965. Der Indiculus superstitionum et 
paganiarum  und  verwandte Denkmäler.  Göttingen: 
Philosophischen 
Fakultät 
der 
Georg-August 
Universität. 
Hyltén-Cavallius,  Gunnar  Olof.  1863.  Wärend  och 
Wirdarna: Ett försök i Svensk Etnologi. Stockholm: 
Norstedt. 
Jiriczek,  Otto  Luitpold.  1893.  Bósa  saga  in  Zwei 
Fassungen. Strassburg: Karl J. Trübner. 
Kalhous, David. 2017. “Boniface and His Reform of the 
Frankish  Church  (ca.  673–754/755)”.  In  Great 
Events  in  Religion:  An  Encyclopedia  of  Pivotal 
Events in Religious History I: Prehistory to AD 600. 
Ed. F. Curtis & A. Holt. Santa Barbara: ABC-Clio. 
Pp. 367–370. 
Latin  Dictionary  Online.  Available  at:  http://latin-
dictionary.net/. 
Lonicer, 
Adam. 
1557. 
Kreuterbuch. 
Künstlige 
Conterfeytungen  der  Baeumen,  Stauden,  Hecken... 
Frankfurt am Main: Peter Uffenbach. 
Mackensen,  L.  1932–1933.  “Marienminne”.  In 
Handwörterbücher  zur  deutschen  Volkskunde, 
Abteilung 1: Aberglaube. Berlin and Leipzig: Walter 
de Gruyter. P. 1702. 
McNneill, John T., & Helena M. Gamer. 1990. Medieval 
Handbooks  of  Penance.  New  York:  Columbia 
University Press. 
Näsström, Brit-Mari. 1995. Freyja – the Great Goddess 
of  the  North.  Lund:  Department  of  History  of 
Religions, University of Lund. 
Näsström, Britt-Mari. 1996. “Från Fröja till Maria: Det 
förkristna 
arvet 
speglat 
i 
en 
folklif 
föreställningsvärld”.  In  Kristnandet  i  Sverige: 
Gamla källor och nya perspektiv. Ed. Bertil Nilsson. 
Uppsala: Lunne Böcker. Pp. 335–348. 
Peel,  Christine.  2009.  Guta  Lag  –  The  Law  of  the 
Gotlanders.  London:  Viking  Society  for  Northern 
Research, University College London. 
Ploss, Hermann Heinrich. 1885. Das Weib in der Natur- 
und  Völkerkunde.  Antropologische  Studien  II. 
Leipzig: Th. Grieben. 

---