2016–2017 Double Issue

 
32
 
[1996]:  11,  266),  Jeramy  Dodds  (2014:  33), 
and Jackson Crawford (2015: 52). 
 
The identification of Hlín with Frigg is not 
restricted  to  English  language  translations  of 
the Poetic Edda. For example, Karl Gjellerup’s 
1895 Danish translation (2001 [1895]: 309, 2), 
and  Barend  Sijmons  and  Gísli  Sigurðsson’s 
1998  Icelandic translation  (1999 [1998]:  350, 
18) both identify Hlín as a synonym for Frigg 
in their indices. Translation aids and secondary 
sources reinforce these rendering choices. For 
example,  based  on  Hans  Kuhn’s  Kurzes 
Wörterbuch,  Beatrice  la  Farge  and  John 
Tucker’s  Glossary  of  the  Poetic  Edda 
straightforwardly  identifies  the  names  as 
synonyms (1992: 115). The Íslensk orðsifjabók 
outright  says  “gyðjunafn;  eitt  af  heitum 
Friggjar”  [‘goddess  name;  one  of  Frigg’s 
names’] (Ásgeir Blöndal Magnússon n.d.).  
Hlín: ‘Protector’, ‘Maple Tree’, ‘Warmth’? 
As discussed above, in explaining Hlín’s name 
and function, the Prose Edda appears to invoke 
a  folk  etymology  derived  from  an  otherwise 
unknown  and  obscure  proverb  sá  er  forðask 
hleinir [‘he who escapes hleinir’] (cf. de Vries 
1970:  326–329).  Today,  most  scholars  who 
mention  Hlín  either  accept  the  Prose  Edda’s 
derivation  or  at  least  appear  to  raise  no 
objections to it. For example, in the glossary of 
his  edition of Gylfaginning, Anthony Faulkes 
observes  that  Old  Norse  hleina  appears 
nowhere else in the Old Norse corpus and, like 
others  before  him,  provides  an  (uncertain) 
semantic value of ‘lie low, take refuge?’ for the 
hapax legomenon. Faulkes compares the term 
to Old English hlinian and hlænan, precursors 
to modern English lean (Faulkes 2005: 107), a 
derivation that, for example,  yields the above 
discussed Prose Edda translations of Anthony 
Gilchrist Brodeur and Jean Young. 
On  the  other  hand,  19
th
-century  scholars 
also  raised  a  number  of  derivational 
possibilities  that  have  since  rarely  been  the 
subject of discussion. For example, some have 
linked  Hlín  to  the  rare  Old  Norse  noun  hlynr 
[‘maple  tree’].
2
  In  a  section  of  his  Deutsche 
Mythologie  titled  Personifications,  Jacob 
Grimm breaches the topic: “The Name of Hlîn 
the  âsynja  is  echoed  back  in  AS.  hlîn,  Cod. 
Exon. 437, 17, as the name of a tree” (Grimm 
1888:  1,573).  Elsewhere  Grimm  ventures  a 
line of development for the figure, comparing 
Hlín, viewed through the semantics of ‘maple 
tree’,  to  a  variety  of  female-gendered  tree 
entities found in the modern folklore record of 
northwestern Europe: 
Forest  worship  […]  could  not  fail  to 
introduce  directly  a  deification  of  sacred 
trees, and most trees are regarded as female; 
we  saw […]  how the  popular  mind  even  in 
recent times treated the ‘frau Hasel’ [‘hazel’], 
frau  Elhorn  [‘elder’],  frau  Wacholder 
[‘juniper’]  as  living  creatures  […]  Hlín  is 
apparently  [named  after]  our  leinbaum, 
leinahorn,  lenne  (acer,  maple)  […]  (Grimm 
1883: 884.) 
Grimm  also  approaches  the  question  from 
another angle: 
Frigg  had  even  […]  a  special  handmaid, 
herself  a  divine  being,  whom  she  appointed 
to the defence (til gætslu) of such foster-sons 
against  all  dangers;  this  personified  Tutela 
was named Hlîn, as if the couch, κλίνη, OHG. 
Hlîna  […]  on  which  one  leans  (root  hleina 
hláin, Gr. κλίνω, Lat. clīno). We find ‘harmr 
Hlînar,’ […] and there went a proverb ‘sâ er 
forðaz hleinir’, he that is struggling leans for 
help.  Hlîn  (Goth.  Hleins?)  shelters  and 
shields, the gothic hláins is a hill [Germ. berg, 
a  hill,  is  from  bergen,  to  hide],  the  OHG. 
hlinaperga, 
linaperge 
= 
fulcrum, 
reclinatorium. (Grimm 1883: 874.)
3
 
However, Grimm appears to ultimately express 
frustration  when  attempting  to  reconcile  the 
matter: 
From hlîna to slant, κλίνειν, inclinare, Goth. 
hleinan,  comes  the  causative  hleina  to  lean, 
Goth.  hláinjan.  Hláins  in  Gothic  is  collis, 
[slanting or] sheltering hill? I do not see how 
to reconcile with this the sense attributed to 
hlîn of a (sheltering?) tree […] (Grimm 1883: 
889.)
4
 
A potential connection between the Old Norse 
theonym Hlín and the Old Norse common noun 
hlynr [‘elm tree’] may deserve further consider-
ation,  particularly  in  light  of  a  potential 
connection between the Old Norse theonym Ilmr 
and  the  Old  Norse  common  noun  almr  [‘elm 
tree’], the cultural implications of the historic 
deforestation of Iceland, and (as mentioned by 
Grimm)  numerous  tree-associated  goddess-
like  figures  in  North  and  West  Germanic 

---

 
33
 
folklore (also discussed in a previous article in 
this series: Hopkins 2014: 36–37).  
Additionally,  the  potential  of  a  protective 
tree  goddess  brings  to  mind  a  mysterious 
passage  in  the  Prose  Edda  involving  the 
rowan, in which the tree is referred to as Þórr’s 
bjǫrg  [‘aid,  help,  salvation,  rescue’]  (cf. 
Faulkes 1998: 25). Gabriel Turville-Petre saw 
in  this  a  potential  link  to  the  goddess  Sif  as 
reflected  in  borrowings  into  Sámi  religion 
surrounding 
the 
Sámi 
thunder 
god 
Hovrengaellies  [‘Old  Man  Þórr’]  (Hovre-  < 
Old Norse Þórr
5
): 
[…]  the  Lappish  thunder-god  preserves 
archaic features which have been obscured in 
the Norse literary records. While Snorri and 
the  Norse  poets  give  Thór  a  wife,  Sif,  the 
Lapps gave Hora galles [sic] a wife, Ravdna. 
This, it seems, is no other than the Norwegian 
raun,  Swedish  rönn  and  Icelandic  reynir, 
‘rowan,  mountain  ash’.  It  was  said  that  the 
red berries of the tree were sacred to Ravdna. 
In the myth of Thór and the giant Geirrǫðr 
[…]  Thór  saved  himself  in  a  torrent  by 
clinging  to  a  rowan,  and  thus  arose  the 
proverb, ‘the rowan is the salvation of Thór’ 
…  Probably  the  wife  of  Thór  was  once 
conceived  in  the  form  of  a  rowan,  to  which 
the god clung. The rowan was a holy tree in 
many  lands,  but  nowhere  more  than  in 
Iceland,  where  it  has  been  revered  from  the 
settlement to the present day”. (Turville-Petre 
1975 [1964]: 98.) 
Another etymological possibility is mentioned 
by Benjamin Thorpe, a proposed link between 
Hlín and Old Norse hlýn [‘warmth’]: “Hlín or 
Hlyn  (from  hly,  at  hluá,  at  hlyna,  calescere), 
the  mild,  refreshing  warmth”  (Thorpe  1851: 
168,  cf.  167).  I  have  not  yet  been  able  to 
identify the origin of this proposed etymology 
with certainty, but it appears to have seen some 
level of currency in the 19
th
 century, occurring 
in  English  clergyman  George  Frederick 
Maclear’s history of the Christianization of the 
English, for example (Maclear 1893: 12). 
From  a  comparative  perspective,  this 
derivation seems less well-founded. No similar 
deity  name  appears  to  occur  in  the  corpus, 
whereas  the  concept  of  a  tree-associated 
goddess-like  entity  features  both  modern  and 
potentially ancient precedent. The notion of a 
Germanic  protector  goddess,  as  discussed 
below, appears to have significant foundation 
as well. That said, phonetic resemblance may 
have  yielded  any  or  all  of  these  associations 
among  Old  Norse  speakers.  The  relation 
between  Hlín  and  hlein  (and  their  respective 
etymologies) deserve further consideration and 
discussion  beyond  the  scope  of  the  present 
piece. 
Hlín and the Early Germanic Mothers 
Although Simek identifies Hlín as a name for 
Frigg  in  one  entry  in  his  handbook  (Simek 
2007:  153,  as  cited  above),  a  second  entry  in 
the same work offers an entirely contradictory 
identification: 
[Sága,]  Hlín,  Sjǫfn,  Snotra,  Vár,  [and]  Vǫr 
[…]  should  probably  be  seen  as  female 
protective goddesses. These goddesses were 
all responsible for specific areas of the private 
sphere, and yet clear differences were made 
between them so that they are in many ways 
similar to the matrons. (Simek 2007: 274.) 
Simek’s  entry  is  correct  in  that  the  female-
gendered  protector  deity  recalls  historic 
precedent  in  the  Germanic  ‘mothers’,  who 
appear  depicted  with,  for  example,  diapers, 
vegetation,  and fruit in  the distant  past  of the 
continental  Germanic  peoples.  Regarding 
iconography 
surrounding 
the 
Germanic 
‘mothers’, Simek writes: 
Apart  from  fruit  baskets  already  mentioned 
on reliefs of the matrons there are sacrificial 
scenes, with burning of incense and sacrifice 
bowls  filled  with  fruit;  pigs  and  fish  as 
sacrificial animals are also represented. Other 
decorations  depict  fruit,  plants  and  trees. 
Snakes […] as well as children and nappies 
are  other  attributes  which  indicate  not  only 
their  general  protective  function  over  the 
family,  but  also  their  special  function  as 
midwives  (a  suggestion  which  is  party 
supported  by  etymologies  of  some  of  the 
names). (Simek 2007: 206.) 
The cult of the Germanic ‘mothers’ appears to 
continue  into  the  pagan  Old  English  period 
(extending to the Old English mōdraniht) and 
into  the  North  Germanic  record  as  the  dís-
valkyrja-norn complex (cf. Simek 2007: 206–
207). 
The  scholarly  interpretation  of  Hlín  as 
another  name  for  Frigg,  like  so  many  other 
interpretations in Old Norse studies, hinges on 
a  scholar’s  response  to  the  Prose  Edda. 

---