2016–2017 Double Issue

 
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extant  manuscript  of  Indiculus,  Codex 
Palatinus Latinus 577, is a copy from ca. 800. 
Unfortunately,  the  document  consists  only  of 
the headings; that is, it reads practically as a list 
of contents, but there is no further information 
about exactly what the practices listed actually 
entailed.
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And here lies the problem. With no further 
description we have only these headings to go 
by. It is heading number 19 on this list that is 
relevant, and it reads as follows: De pentendo 
quod  boni  vocant  sanctae  Mariae  [‘About 
[pentendo] which good people refer to as Saint 
Mary’s’].  The  implication  of  ‘good  people’, 
presumably  Christians,  invoking  Saint  Mary 
must be that other, not-so-good people invoke 
someone else. The impression is that heading 19 
describes a mixed tradition whose non-Christian 
version  involves  a  heathen  deity,  but  whose 
Christianized version involves Saint Mary. The 
extremely  frustrating  point  is  that  the  crucial 
word,  pentendo,  in  itself  appears  to  be  non-
sensical  and thus  poses  a range of translation 
problems. All suggested interpretations rest on 
some  emendation  or  other  of  this  word.  The 
dominant emendation is to render it as petendo, 
probably because the manuscript features what 
appears  to  be  a  correction  indicating  that  the 
first  ‘n’  should  be  deleted;  however,  it  is 
uncertain  whether  this  ‘n’  is  a  later  insertion 
(Homann 1965: 108). As far as I am aware, all 
interpretations  depart  from  this  emendation; 
that is, they all ignore the first ‘n’. 
The  word  pentendo,  or  its  emended  form 
petendo, has by some scholars been interpreted 
as  referring  to  ‘bedstraw’.  Accepting  this 
interpretation, the heading would read: ‘About 
bedstraw which good people refer to as Saint 
Mary’s’. This is, however, a highly conjectural 
interpretation,  which  rests  on  a  fairly  radical 
emendation  of  the  text,  rendering  the  written 
pentendo  as,  instead,  petenstro,  a  supposedly 
Latinized form of petenstroh which is a variant 
of  bettstroh,  the  German  name  for  the  plant 
galium  verum  (Homann  1965:  108–109; 
Dähnhardt 1909: 19). Apart from the required 
orthographic  changes,  it  is  problematic  that 
this  would  then  be  the  only  instance  in  the 
document  of  a  vernacular  term  appearing  as 
anything other than the descriptive of a Latin 
term. Moreover, the word-order in the sentence 
as well as the form pentendo both suggest that 
this is a verbal noun describing an action, not 
an object.
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The  interpretation  ‘bedstraw’  nonetheless 
has a long history; it seems to stem from a work 
produced in 1729 by the German linguist and 
historian  Johann  Georg  von  Eckhart  (1729: 
426–427). He makes the argument that heading 
19  probably  refers  to  a  plant  and  goes  on  to 
discuss a range of folk practices and vernacular 
names relating to this particular plant with the 
loosely similar name. Interestingly, von Eckhart 
openly  says  that  (the  already  emended) 
petendo is difficult to translate; in other words, 
he clearly presents  an interpretation  and does 
not  regard  his  reading  as  a  statement  of 
obvious facts. He even says about himself that: 
Ego  vocem  non  Latinam,  roughly:  ‘I  am  no 
speaker  of  Latin’  (von  Eckhart  1729:  426). 
That von Eckhart’s suggested explanation was 
accepted by his contemporaries is made clear 
in a subsequent encyclopaedia, which endorses 
it  (Zedler  1740:  217–218),  albeit  not  without 
noting  the  translation  problem.
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  Despite  this 
difficulty, ‘bedstraw’ continues to be accepted – 
apparently unquestioningly – by some modern 
scholars  (e.g.  McNeill  &  Gamer  1990:  420; 
Freitag 2004: 99). 
But what we can at least conclude from this 
is that the association between the Virgin Mary 
and  galium  verum  was  well-known  in 
Germany  and  that  the  plant  was  known  as 
‘Mary’s  bedstraw’  or  some  variant(s)  thereof 
already  from  around  1500  (Dybek  1850:  16). 
That English tradition knows the name ladies 
bedstraw  for  galium  verum  is  documented  in 
the 1600s (Dähnhardt 1909: 18–19). 
Other interpretations of pentendo have also 
been  suggested.  One  is  the  emendation  to 
petendo, as mentioned above, which yields the 
translation  ‘praying’  (Homann  1965:  109; 
Saupe 1891: 24). Accepting this interpretation, 
the  heading  would  read:  ‘About  praying  that 
good  people  address  to  as  Saint  Mary’.  The 
implication  seems  to  be  that  some  people 
address similar prayers to someone other than 
Our Lady, and here Freyja has been suggested 
(Saupe  1891:  24).
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  Freyja’s  involvement  is 
obviously  purely  speculative.  It  rests  on  the 
reasonable  notion  that  the  Christian  figure 
replaced  a  heathen  figure,  while  the  ritual  in 
question  remained  the  same,  but  there  is 
nothing in the Indiculus itself that can help us 

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name that hidden heathen figure. Linguistically, 
the  link  between  petendo  and  petere  [‘beg, 
entreat,  ask  (for)’]  (Latin  Dictionary  Online: 
s.v. ‘peto 3’) probably speaks in favour of this 
relatively  uncomplicated  interpretation  –  as 
does,  it  would  seem,  the  correction  of  the 
manuscript’s  pentendo  to  petendo.  However, 
understanding  this  as  a  reference  to  prayer 
produces  the  conundrum  that  the  prohibition 
then lists praying to Saint Mary among a whole 
range  of  improper  non-Christian  practises, 
which  would  seem  a  little  odd.  This  reading 
may nonetheless be rescued if the mention of 
Saint Mary is regarded as an attempt to avoid 
having  to  mention  the  name  of  whatever 
heathen deity is involved. Heading 19 can then 
be read as a sort of euphemistic description of 
the ritual in question. 
A  third  interpretation  of  heading  19 
suggests  the  emendation  of  pentendo  to 
potando,  from  potare  [‘to  drink  heavily,  to 
drink convivially, to tipple; to swallow’] (Latin 
Dictionary  Online:  s.v.  ‘poto  2,  3’),  thus 
referring to some sort of toast that was drunk 
in honour of Saint Mary by ‘good people’ and, 
presumably, in honour of someone else by not-
so-good  people.
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  In  a  Norse  context,  this 
recalls the ritual drink Maríu-minni mentioned 
in  Guta  lag  24,  where  it  is  associated  with 
weddings (Säve 1859: 19). Guta lag is thought 
to  be  from  the  early  13
th
  century  although 
manuscripts only survive from ca. 1350 (Peel 
2009:  xv,  xix–xx),  which  means  there  is  a 
significant chronological as well as geographical 
gap between this and the Indiculus. Such ritual 
drinking  is  referred  to  in  several  Old  Norse 
sources,
10
 but there is only one instance of such 
a  toast  in  honour  of  Freyja.  This  is  found  in 
chapter 12 of Bósa saga ok Herruaðs, thought 
by  some  to  have  been  written  ca.  1350,  but 
surviving only in  manuscripts  from  1450  and 
later  (Jiriczek  1893:  lv–lvi).
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  Whether  Bósa 
saga  can  be  taken  to  represent  genuine  pre-
Christian  traditions  in  this  respect  is  very 
uncertain  since  some  scholars,  with  good 
reason,  consider  it  a  literary  parody  (e.g. 
Vésteinn Ólason 1994:  121). But at  least  this 
interpretation  yields  comparative  evidence  of 
drinking  customs  relating  to  Saint  Mary,  and 
this  in  some  ways  makes  it  less  problematic 
than  the  other  two  suggestions  (cf.  Homann 
1965: 110). 
Whatever 
pentendo 
refers 
to, 
the 
implication  of  heading  19  of  the  Indiculus  is 
that  ‘good  people’,  presumably  Christians, 
associate  it  with  Saint  Mary,  whereas  other 
people,  presumably  non-Christians,  associate 
the  very  same  thing  or  ritual  with  a 
corresponding pagan figure. While  petendo  = 
‘praying’  poses  the  least  orthographic  and 
linguistic problems, it presents a difficulty that 
praying  to  Saint  Mary  comes  to  be  listed 
alongside various non-Christian practices. The 
interpretation  potando  =  ‘memorial  toast’  is 
the only one of these three suggestions that is 
backed  up  by  primary  sources  describing  a 
potentially  similar  ritual  in  the  14
th
  (possibly 
13
th
) century Maríu-minni. Finally, petenstro = 
‘bedstraw’ not only requires greater orthographic 
emendations,  it  is  also  linguistically  more 
speculative while, in addition, the comparative 
evidence  that  does  exist  in  folk  tradition  is 
quite  late  (16
th
  century  German  tradition).  I 
hold  this  to  be  the  least  likely  of  the  three 
common interpretations. It is not unlikely that 
certain  plants  were  linked  to  Freyja  in  pre-
Christian  times,  nor  is  it  improbable  that  any 
such  traditions  were  subsequently  transferred 
to  an  equivalent  Christian  figure.
12
  But  what 
Indiculus provides us with does not amount to 
evidence  in  favour  of  an  herbal  explanation. 
Whatever we do, pentendo remains enigmatic – 
and leaves us guessing. Unfortunately, there is 
no clear answer. 
Equally  regrettably,  I  believe  we  have  to 
conclude from this analysis of the primary source 
lurking behind the idea of ‘Freyja’s bedstraw’ 
as the precedent to ‘Our Lady’s bedstraw’ that 
such a link cannot in any way be proven. The 
evidence invites us to speculate, conjecture and 
hypothesize, but – alas – not to confirm. 
Karen 
Bek-Pedersen 
(Karen[at]bek-pedersen.dk), 
Høegh-Guldbergs  Gade  47b,  DK-8000  Århus  C, 
Denmark. 
Notes 
1.  Also  thymus  serpyllum  has  been  known  as  Our 
Lady’s  bedstraw  (see  e.g.  Dybek  1850:  15–16; 
Rosing 1887: 250 s.v. ‘Lady’; I am grateful to Frog 
for  these  references).  The  earliest  reference  I  have 
found to thyme carrying this name is in the Danish 
scholar  Christiern  Pedersen’s  Lægebog  [‘Medical 
Book’] from 1533 (Hauberg 1933: 16, 23, 45, 198). 
The  two  plants  occupy  very  similar  habitats. 
Allegedly, Mary used this plant as bedstraw for the 
newborn Jesus (e.g. Söhns 1920: 40). 

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