2016–2017 Double Issue

 
30
 
Rosing,  Svend.  1887.  Engelsk–Dansk  Ordbog.  Sjette 
Udgave. København: Gyldendalske Forlag. 
Roskoff,  Gustav.  1869.  Geschichte  des  Teufels  I. 
Leipzig: F.A. Brockhaus. 
Saupe,  Heinrich  Albin.  1891.  “Der  Indiculus 
superstitionum  et  paganiarum,  ein  Verzeichnis 
heidnischer  under  abergläubische  Gebräuche  und 
Meinungen  aus  der  Zeit  Karls  des  Grossen,  aus 
zumeist  gleichzeitigen  Schriften  erläutert”.  In 
Programm  des  städtischen  Realgymnasiums  zu 
Leipzig. Leipzig: Hinrichs. Pp. 3–34. 
Säve,  Carl.  1859.  Gutniska  urkunder:  Guta  lag,  Guta 
saga och Gotlands runinskrifter. Stockholm: Norstedt. 
Söhns, 
Franz. 
1920. 
Unsere 
Pflanzen, 
ihren 
Namenerklärung  und  ihre  Stellung  in  der 
Mythologie und im Volksaberglauben. Leipzig: B.G. 
Teubner. 
Storl,  Wolf  D.  2017.  The  Untold  History  of  Healing: 
Plant Lore and Medicinal Magic from the Stone Age 
to the Present. Berkeley, CA: North Atlantic Books. 
Storl,  Wolf-Dieter.  2000.  Pflanzen  der  Kelten: 
Heilkunden, Pflanzenzauber, Baumkalender. Aarau: 
AT Verlag. 
Sundqvist,  Olof.  2002.  Freyr’s  Offspring:  Rulers  and 
Religion in Ancient Svea Society. Uppsala: Uppsala 
Universitet. 
Vésteinn  Ólason.  1994.  “The  Marvellous  North  and 
Authorial Presence in the Icelandic fornaldarsagas”. 
In Contexts of Pre-Novel Narrative: The European 
Tradition. Ed. Roy Erikssen. New York: Mouton de 
Gruyter. Pp. 101–134. 
Wikman,  K.R.V.  1957.  “Bröllop”.  Kulturhistorisk 
leksikon for nordisk middelalder II. Ed. J. Danstrup. 
København: Rosenkilde & Bagger. Pp. 306–317. 
Zedler,  Johann  Heinrich.  1740.  Grosses  vollständiges 
universal Lexicon aller  Wissenschaften und Künste 
XXVI. Leipzig & Halle. 
 
Goddesses Unknown III: On the Identity of the Old Norse Goddess Hlín 
Joseph S. Hopkins, Seattle 
Abstract: Like previous entries in the Goddesses Unknown series, the present article focuses on heretofore little-studied 
goddesses in the Germanic corpus, in this case the obscure Old Norse goddess Hlín and her association with the widely 
attested Germanic goddess Frigg. 
The Old Norse corpus provides no information 
about  the  fate  of  goddesses  during  the 
destruction,  bloodshed,  and  rebirth  that  make 
up  the  events  of  Ragnarǫk.  While  goddess-
names compose the majority of the theonyms 
of  the  Germanic  corpus  (including  the  North 
Germanic corpus), female-gendered deities all 
but disappear from view whenever Ragnarǫk is 
mentioned. One exception occurs in stanza 53 
of  the  eddic  poem  Vǫluspá,  where  two 
apparently separate goddesses, Hlín and Frigg, 
are mentioned in relation to the event. 
The stanza reads as follows (Hlín and Frigg 
underlined for emphasis): 
Þá kømr Hlínar 
harmr annarr fram, 
er Óðinn ferr  
við úlf vega, 
enn bani Belia, 
biartr, at Surti; 
þá mun Friggiar 
falla angan.  
(Neckel & Kuhn 1962: 12.) 
Then comes Hlín’s second grief, 
when Óðinn fares forth to fight the wolf, 
and Beli’s shining slayer against Surtr. 
Then will Frigg’s beloved fall.  
(Hopkins trans.) 
Over  the  course  of  four  lines,  the  stanza 
predicts  that  Óðinn  will  fight  the  monstrous 
wolf Fenrir and that the god Freyr (the slayer 
of  the  jǫtunn  Beli)  will  fight  the  fiery  entity 
Surtr.  Scholars  generally  accept  that  the 
‘second grief’ mentioned in the stanza predicts 
that  Óðinn,  Frigg’s  husband,  will  die  during 
the encounter. (The implied ‘first grief’ is all 
but universally read as a reference to the tragic 
death of Frigg’s son, Baldr, a prominent event 
in the Old Norse corpus.) 
At first glance, one may read this stanza two 
very different ways: 
a.  Hlín and Frigg are two names for the same 
figure. 
b.  Hlín and Frigg are distinct entities, both 
somehow connected by a ‘second grief’. 
However,  the  Prose  Edda  twice  explicitly 
informs  readers  that  Hlín  and  Frigg  refer  to 
two  separate  entities.  The  distinction  is  first 
made in Gylfaginning, in which Hlín is listed 
among  sixteen  goddesses  (Hlín  and  hleina 
underlined here): 
Tólfta  Hlín:  hon  er  sett  til  gæzlu  yfir  þleim 
mǫnnum  er  Frigg  vill  forða  við  háska 
nokkvorum.  Þiaðan  af er  þat  orðtak  at  sá  er 
forðask hleinir. (Faulkes 2005: 30) 

---

 
31
 
Twelfth, Hlín: she is given the task to protect 
those  that  Frigg  wants  saved  from  danger. 
(Hopkins trans.) 
The sentence Þiaðan af er þat orðtak at sá er 
forðask hleinir has proven an awkward hurdle 
for translators, no doubt due to the obscurity of 
the  verb  hleina  (discussed  below).  For 
example, 
Rasmus 
Anderson 
cautiously 
provides  the  rendering  “Hence  is  the  saying 
that he hlins who is forewarned” (1897 [1879]: 
98), Anthony Gilchrist Brodeur produces “[…] 
thence comes  the saying that he who escapes 
‘leans’” (1916:  47), Jean Young  gives us the 
very similar “[…] hence the proverb that ‘he 
who  is  protected  “leans”’”  (1964:  60), 
Anthony  Faulkes  more  cautiously  produces 
“From this comes the saying that someone who 
escapes  finds  refuge  (hleinir)”  (1995  [1987]: 
30), and Jesse Byock offers “From her name 
comes the expression that he who escapes finds 
hleinir [peace and quiet]” (2005: 43). 
A distinction between Frigg and Hlín occurs 
a second time in Skáldskaparmál, where Hlín 
appears in a list among 27 different goddesses 
(Ásynjur),  including  Frigg  (Faulkes  1998: 
114–115).  These  lists  (Old  Norse  þulur)  may 
have  been  added  by  an  unknown  author  (or 
authors)  after  the  compositon  of  much  of 
Skáldskaparmál  (see  discussion  in,  for 
example,  Faulkes  1998:  xv–xviii).  Beyond 
these  sources,  the  name  Hlín  appears 
frequently  in  skaldic  poetry  in  kennings 
referring  to  women  (see  further  Olsen  1996: 
270–271) and continues into rímur poetry (see 
Finnur Jónsson 1926–1928: 175 & 245). Like 
many  other  Old  Norse  goddess  names,  Hlín 
today serves as a female given name in Iceland 
and, like many other obscure deities from the 
Germanic  corpus,  plays  no  notable  role  in 
modern popular culture beyond her veneration 
in Germanic Neopaganism. 
From Goddesses to Goddess 
Although the corpus distinctly describes Hlín 
and  Frigg  as  separate  entities,  English 
language  translators  have  identified  Hlín  and 
Frigg  as  one  and  the  same  in  nearly  every 
published  translation  of  Vǫluspá  to  date, 
whether by outright rendering Hlín as Frigg or 
by  notifying  readers  that  the  two  theonyms 
should be read as synonyms in a note or in the 
work’s index. This practice extends into nearly 
all scholarly works that mention Hlín. 
For  example,  Finnur  Jönsson  writes  that 
Hlín  appears  as  a  name  for  Frigg  in  Vǫluspá 
and  yet  elsewhere  appears  as  an  independent 
goddess  (Finnur  Jónsson  1931:  263).  John 
Lindow  produces  a  similar  survey  of  the 
situation  (Lindow  2001:  176–177)  and 
Anthony Faulkes says, “Hlín is thought to have 
been  another  name  for  Frigg,  in  spite  of  [the 
Prose Edda]. Her first grief would have been 
the death of her son Baldr” (Faulkes 2005: 70). 
According to Rudolf Simek, “presumably Hlín 
is  really  only  another  name  for  Frigg  and 
Snorri  misunderstood  her  to  be  a  goddess  in 
her  own  right  in  his  reading  of  the  Vǫluspá 
stanza” (Simek 2007 [1997]: 153). 
In  her  long-running  series  of  Poetic  Edda 
translations,  Ursula  Dronke  makes  a  similar 
observation while  proposing that the  Vǫluspá 
poet  employed  the  name  for  more  than 
alliteration: 
Hlínar: a name for Frigg found only here in 
poetic  texts,  but  frequent  in  kennings  for 
‘woman’.  […]  Hlín is  presented  as a  minor 
goddess who is appointed by Frigg to watch 
over  men  she  wishes  to  guard  from  danger 
(this  relies  upon  an  etymological  link 
between  Hlín  and  hlein  ‘peaceful  refuge’) 
[…] There is probably a tragic irony implied 
in the use here of Hlín for Frigg, in that she 
was unable to protect either son or husband. 
(Dronke 1997: 149, cf. 21.) 
Most translators leave the name Hlín unchanged 
in the stanza but provide some level of commen-
tary. For example, Benjamin Thorpe  explains 
to  readers  that  Hlín  is  “apparently  a  name  of 
Frigg” (1866: 138), Henry Adams Bellows notes 
that the theonym is “apparently another name 
for Frigg” (1923: 22, cf. 569), Lee M. Hollander 
echoes  that  Hlín  here refers to  “Óthin’s wife, 
Frigg” (1990 [1962]: 11, cf. 335), and so does 
Andy Orchard (2011: 12, 271–272).
1 
However,  some  translators  –  particularly 
recent translators – of the Poetic Edda are so 
certain that Hlín is another name for Frigg that 
they  simply  render  Hlín  as  Frigg  without  so 
much as a note explaining to readers that their 
translation  conflicts  with  the  Prose  Edda’s 
description  of  the  figure.  Translators  who 
render Hlín as Frigg include Olive Bray (1908: 
53,  but  cf.  309),  Carolyne  Larrington  (1999 

---