2016–2017 Double Issue

 
36
 
Dronke, Ursula (ed.). 1997. The Poetic Edda. Volume II: 
Mythological Poems. Oxford: Clarendon Press. 
Faulkes,  Anthony  (ed.).  1995  [1987].  Edda.  London: 
Everyman. 
Faulkes, Anthony (ed.). 1998. Edda: Skáldskaparmál 1. 
London: Viking Society for Northern Research. 
Faulkes,  Anthony  (ed.).  2005.  Edda:  Prologue 
and Gylfaginning. 2nd edn. London: Viking Society 
for Northern Research. 
Finnur Jónsson (1926–28). Ordbog til de af samfund til 
udg. af gml. nord. litteratur udgivne rímur samt til 
de  af  Dr.  O.  Jiriczek  udgivne  bósarimur. 
Copenhagen: J. Jørgensen & Co. 
Frog. 2010. “Who the Devil is Phil? – The Problem of 
Baldr  in  the  Second  Merseburg  Charm  yet  again”. 
RMN Newsletter [1]: 36–37. 
Gísli  Sigurðsson.  Eddukvæði.  1999  [1998].  Viborg: 
Nørhaven A/S. 
Grimm, Jacob. 1883. Teutonic Mythology II (ed.). James 
Stallybrass. London: George Bell and Sons. 
Grimm,  Jacob.  1888.  Teutonic  Mythology  IV  (ed.). 
James Stallybrass. London: George Bell and Sons. 
Hooke,  Della.  2010.  Trees  in  Anglo-Saxon  England: 
Literature,  Lore  and  Landscape.  Woodbridge:  The 
Boydell Press. 
Kuhn, Hans and Gustav Neckel. 1962. Edda: Die Lieder 
des  Codex  regius  nebst  Verwandten  Denkmälern. 
Vol. 1. Heidelberg: Carl Winter. 
Maclear,  George  Frederick.  1893.  Conversion  of  the 
West:  The  English.  London:  Society  for  Promoting 
Christian Knowledge. 
Murphy, Patrick J. 2011. Unriddling the Exeter Riddles. 
University Park: The Pennsylvania State University 
Press. 
Hollander, Lee M (ed.). 1990 [1962]. The Poetic Edda. 
2nd edn. Austin: University of Texas Press. 
Hopkins,  Joseph  S.  2012.  “Goddesses  Unknown  I: 
Njǫrun  and  the  Sister-Wife  of  Njǫrðr”.  In  RMN 
Newsletter 5: 39–44. 
Hopkins, Joseph S. 2014. “Goddesses Unknown II: on 
the  Apparent  Old  Norse  Goddess  Ilmr”.  In  RMN 
Newsletter 8: 32–38.  
Larrington,  Carolyne  (ed.).  1999  [1996].  The  Poetic 
Edda. Oxford: Oxford’s World’s Classics. 
Olsen,  Karin.  1996.  “Woman-kennings  in  Gísla  saga 
Súrssonar: a study”. In Studies in English Language 
and Literature: Doubt Wisely. Ed. M.J. Toswell and 
E.M. Tyler. New York: Routledge. 
Orchard, Andy (ed.). 2011. The Elder Edda: A Book of 
Viking Lore. London: Penguin Classics. 
Orchard,  Andy.  1997.  Dictionary  of  Norse  Myth  and 
Legend. London: Cassell. 
Orel,  Vladimir.  2003.  A  Handbook  of  Germanic 
Etymology. Leiden: Brill. 
Simek,  Rudolf.  2007  [1997].  Dictionary  of  Northern 
Mythology. Cambridge: D. S. Brewer. 
Thorpe,  Benjamin  (ed.).  1866.  Edda  Sæmundar  Hinns 
Frôða:  The  Edda  of  Sæmund  the  Learned.  Part  I. 
London: Trübner & Co. 
Thorpe, 
Benjamin. 
1851. 
Northern 
Mythology, 
Compromising the Principal Popular Traditions and 
Superstitions  of  Scandinavia,  North  Germany,  and 
the Netherlands. Vol. 1. London: Edward Lumley. 
Turville-Petre, E. O. G. 1975 [1964]. Myth and Religion 
of the North. Westport: Greenwood Press. 
de  Vries,  Jan.  1970.  Altgermanische  Religions-
geschichte. Vol 2. 3
rd
 edn. Berlin: de Gruyter. 
Young,  Jean  I  (ed.).  1964.  The  Prose  Edda.  Berkeley: 
University of California Press. 
Sámi Religion Formations and Proto-Sámi Language Spread:  
Reassessing a Fundamental Assumption 
Frog, University of Helsinki 
Abstract: Any historical study of Sámi religions links religion to the history of the language. Here, Proto-Sámi language 
spread is reviewed and the fundamental (and often implicit) assumption that religion spread with Proto-Sámi language 
is challenged. An alternative model that language spread as a medium of communication adopted by different cultures is 
proposed and tested against the Common Proto-Sámi lexicon.  
Research  on  Sámi  religion  has  increasingly 
given attention to variation. As Håkan Rydving 
points out, the 18
th
-century authors of primary 
sources already show awareness of variation in 
Sámi  religious  vocabulary  and  practices. 
Nevertheless,  early  research  tended  to  view 
these in isolation against an idea of what might 
be called ‘pan-Sámi’ religion; only exceptionally 
did scholars take a more sensitive approach to 
regional  variation  (e.g.  Holmberg  [Harva] 
1915: 12; Wiklund 1916: 46). (Rydving 1993: 
19–23.) Concentrated attention is now given to 
differences  in  specific  vocabulary  or  features 
of  practice,  but  also  to  questions  of  broader 
religion formations on a regional or linguistic 
basis  (e.g.  Pentikäinen  1973;  Rydving  1993; 
2010). Nevertheless, approaches have developed 
against the background of a continuity theory of 
Sámi presence throughout Fennoscandia since 
the  Bronze  Age.  Local  and  regional  forms  of 
Sámi religion are considered as variations of a 
pan-Sámi  heritage  resulting  from  internal 
developments  and  contact-based  change.  An 
idea that Sámi only began to break up during 
or  following  the  Viking  Age  has  validated  a 
projection of a homogeneous category ‘Sámi’ 

---