A concise History of Germany



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cuius regio, eius religio
 . This was
an  ironic  outcome  of  a  struggle  which  had  started  as  a  struggle  for  individual
experience of faith, a direct individual relationship with God, and freedom of the
individual conscience. Authoritarian territorial churches, far from confirming the
scriptural basis of religion, rather enshrined the role of political determination of
doctrine.  And  in  breaking  the  cultural  unity  of  politically  fragmented  late
mediaeval Germany, it sealed the pattern of territorialisation of German politics.
The Peace of Augsburg left a number of problems unresolved: not only the
question of Calvinism and the sects, but also the question of who determined the
religious  confession  of  cities.  There  were  further  problems  concerning  the
‘ecclesiastical reservation’, which aided the survival of Catholicism by ensuring
that  there  would  be  an  orthodox  successor  to  any  archbishop,  bishop  or  abbot
who  personally  turned  Protestant.  Moreover,  for  all  the  pragmatism  about  the
settlement,  in  the  later  sixteenth  century  a  zealous  Counter-Reformation
Catholicism  sought  to  reconvert  Protestants,  as  we  shall  see.  In  the  age  of
confessionalism, differences between Protestants and Catholics were comparable
(without  stretching  the  comparison  too  far)  to  the  ideological  battle  between
western democracy and Soviet communism in the cold war of the late twentieth
century.
It is worth pausing briefly to consider the wider long-term implications of the
Reformation.  In  it  have  been  sought  the  roots  of  many  later  developments:
modern 
capitalism, 
science, 
individualism, 
secularisation 
and 
the
‘demystification  of  the  world’,  and  assorted  aspects  of  modern  politics.  Many
arguments  may  have  overstated  their  case:  an  interrelated  cluster  of  changes
were occurring, in a mutually interacting fashion, and to isolate one as a unique
cause is to oversimplify. But some connections are of particular interest.
In  a  famous  essay  on 
The  Protestant  Ethic  and  the  Spirit  of  Capitalism
(originally  published  in  1904–5)  the  German  sociologist  Max  Weber  sought  to


point up cultural affinities between the this-worldly asceticism of Protestants and
the  rational  ethos  of  sober  bourgeois  capitalism,  with  its  reinvestment  (rather
than  hedonistic  enjoyment)  of  profits.  The  fine  distinctions  between  the  work
ethics of Catholicism, Lutheranism and Calvinism drawn in Weber’s essentially
ambiguous essay – which highlighted cultural affinities rather than drawing tight
causal  connections  –  have  provoked  considerable  subsequent  controversy.
Attempts  to  refute  Weber’s  analysis  by  adducing  instances  of  non-correlation
between Protestantism and the development of capitalism fail to do justice to the
subtlety  of  Weber’s  approach;  for  any  adequate  causal  account,  key
combinations of elements were together necessary, and in other writings (such as
his 
General Economic History
  )  Weber  elucidated  factors  other  than  the  purely
cultural.  More  materialist  historians  have  seen  the  connections  lying  in  the
opposite direction: people engaged in early capitalist activities were more likely
to find that Protestant orientations ‘spoke to their condition’ (to use the Quaker
phrase).  Detailed  historical  analysis  of  any  particular  situation  reveals  the
considerable  complexity  of  interrelationships  between  religious  orientation  and
economic action. In some cases, political persecution for religious beliefs forced
minority religious communities into certain sorts of economic activity. In other
cases, membership of a certain social class would have predisposed or socialised
individuals  into  adopting  the  cultural  assumptions,  style  of  life,  and  associated
religious practices of that class. Simple generalisations must be regarded with a
degree  of  flexibility,  and  a  recognition  that  correlation  does  not  always  imply
causation.
Connections  have  also  been  drawn  between  Protestantism  and  politics.  The
most  prevalent  generalisation  in  the  German  case  is  also  the  one  perhaps  least
sustainable:  the  notion  that  the  Lutheran  doctrine  of  obedience  to  authority
fostered an apolitical attitude on the part of subjects, in contrast to the Calvinist
doctrine of legitimate resistance to ungodly rule. In fact, however, theology can


be – and has been – interpreted in the light of circumstances to give rise to many
different patterns of political attitude and activity, within relatively broad limits
set  by  religious  beliefs.  More  interesting  are  connections  between  patterns  of
religious 

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