A concise History of Germany

Plate 36.
 A delegation of the Nazi girls’ organisation, the Bund Deutscher M¨adel, honour the Nazi
heroes who fell in the 1923 putsch, at the Feldherrnhalle in Munich.
At the level of popular opinion, too, the picture is more complex than at first
sight might be thought. While there was a hard core of convinced Nazis, many
more joined party organisations after March 1933 out of opportunistic motives,
while others remained aloof even at the cost of their professional careers or their
family’s livelihood. People did not swallow a ‘Nazi ideology’ (which was in any

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event not very consistent or coherent) wholesale; rather, they sympathised with
certain elements – such as promotion of German national greatness and revision
of the Treaty of Versailles – while criticising other elements, particularly if they
were  personally,  materially  affected  by,  for  example,  some  aspect  of  economic
policy. Many peasants, to take one illustration, had supported the Nazi emphasis
on ‘blood and soil’ before 1933; but they soon became disenchanted with certain
Nazi  agrarian  policies,  such  as  the  Entailed  Farm  Law  which  stipulated  that
medium-sized farms could only be inherited by a single heir, of German Aryan
stock,  and  not  be  divided  among  heirs.  Public  opinion  was  fragmented:  people
on  the  whole  lived  on  a  very  day-to-day  level,  grumbling  or  applauding  on
particular  issues  but  failing  to  develop  a  sense  of  the  whole.  There  was  also  a
widespread  lack  of  interest  in  the  fate  of  others,  once  they  were  removed  from
the immediate vicinity.
This  restricted  focus  of  interest,  to  areas  of  direct  concern  and  immediate
relevance,  affected  even  the  churches,  whose  record  in  the  Third  Reich  is
ambiguous.  The  Protestant  churches  –  whose  members  had  provided  a
disproportionate  share  of  the  Nazi  vote  –  soon  split  between  the  pro-Nazi
‘German  Christians’  and  the  anti-Nazi  ‘Confessing  Church’,  among  whose
number  were  some  highly  courageous  opponents  of  Nazism  such  as  Dietrich
Bonhoeffer. Yet while the Nazis had to abandon their early plans to subvert the
church for Nazism and install a Reich Bishop, the reactions of most Protestants
to  the  regime  remained  mixed.  Nazi  attacks  on  denominational  schools  and
attempts  to  reorganise  church  structure  were  resisted,  but  many  Protestants
shared  anti-communist  sentiments  and  conservative-nationalist  goals  with  the
Nazis.  The  Catholic  community,  with  its  transcendent  loyalty  to  Rome,  was
initially  more  resilient  to  the  attractions  of  Nazism,  and  perhaps  its  ‘total’
ideology and emphasis on community provided better protection against Nazism
than did Protestant individualism. Yet in the main Catholics no more provided an

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effective bastion against Nazism than did Protestants. Reassured initially by the
Concordat  concluded  between  the  Nazi  government  and  the  Vatican  in  July
1933,  German  Catholics  slowly  came  to  resist  Nazi  encroachments  on  their
religion,  such  as  the  removal  of  crucifixes  from  classrooms  in  confessional
schools. But they very firmly distinguished between ‘religious’ matters, in which
it was proper and permissible to resist Nazi policies, and ‘political’ affairs which
were  no  concern  of  the  church.  This  self-limitation  meant  that  while  church
leaders  did  in  fact  protest  against  the  Nazi  ‘euthanasia’  programme,  in  which
many  Germans  (including  of  course  Catholics)  were  killed  because  of  mental
disability  or  subnormality,  they  failed  to  protest  against  the  treatment  of  the
Jews. While remaining to an extent alienated from the regime, potential Catholic
opposition was limited by a restrictive legalism in their separation of ‘religion’
and ‘politics’, the sphere of the church and that of the state; the same was also
true of Protestants, who even had Luther to appeal to on this point.
The  German  people  were  thus  subjected  to  a  mixture  of  coercion  and
consent, as well as to changed experiences and circumstances, changed material
and social conditions, in the course of the prewar years, which led to a mixture
of  grumbling  and  support,  approval  and  dissent,  on  different  issues  and  at
different times. But there were some who had little freedom to be so ambivalent:
there  were  those  who  were  to  be  excluded  form  the  new  national  community,
and  were  only  too  well  aware  of  its  dark  side.  Left-wingers  early  found
themselves rounded up and imprisoned, or forced to go underground; resistance
was  extremely  hazardous  and  clandestine.  Others  were  discriminated  against
because  of  their  racial  heritage  or  personal  practices:  Jews,  gypsies  and
homosexuals were singled out for harsh treatment, while the Slavic peoples were
denigrated. Jewish policy in the 1930s was characterised by a series of more or
less  ad  hoc  measures:  the  attempted  boycott  of  Jewish  shops  and  businesses  in
April 1933, the exclusion of Jews from the civil service and certain professions,

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the  ‘Nuremberg  Laws’  of  1935  depriving  them  of  citizenship  rights  and
imposing  restrictions  on  marriages  between  Jews  and  gentiles,  the  ‘night  of
broken  glass’  (