77
konsekvences (Лотман Семиосфера 131). Protams, ka šāda Lotmana piedāvātā mākslas kā
civilizācijas semiotiskā poligona loma ir jāuzlūko kā tieši izrietoša no viľa kultūras semiotiskā
modeļa, kurā kultūras attīstība tika aprakstīta kā divu attīstības dinamikas veidu – evolucionārā
un revolucionārā – nosacīta, un māksla ir galvenais robeţu un normu eksperimentālās
pārvarēšanas un pārbaudes līdzeklis.
Ilustrācija 4.Kanoniskais kultūras modelis
(Sonesson "The Life of Culture – and other Signs – in Nature – and Vice-Versa")
Šunesons šo Lotmana kultūras semiotiskā modeļa koncepciju shematizēja kā kultūras robeţu
(normu) pārvarēšanas modeli, kurš īsteno tekstu iekļaušanas, tulkošanas, apmaiľas, uzkrāšanas
un izslēgšanas mehānismu, piedāvājot iespēju mākslu interpretēt kā līdzekli ar kura palīdzību
tieši tiek pārvarētas kultūras robeţas ( respektīvi – „Teksts – Ne-teksta‖ loma modelī ) .
Jāpiezīmē, ka apzinoties sava modeļa, kuru Šunesons vēlāk nodēvēja par Kanonisko
modeli nepilnības, viľš vēlāk piedāvāja Apgriezto un paplašināto kultūras semiotisko modeli,
kurā tika ľemtas vērā iespējas uzlūkot Kultūru kā pretstatītu ne tikai Ne-Kultūrai (vai Dabai) bet
arī tam, ko Šunesons apzīmēja kā Ekstra-Kultūru. (Sonesson "The Life of Culture – and other
Signs – in Nature – and Vice-Versa")
78
Ilustrācija 5. Kultūras apvērstais un paplašinātais modelis
(Sonesson "The Life of Culture – and other Signs – in Nature – and Vice-Versa")
Neiztirzājot visus Šunesona Apgrieztā un paplašinātā kultūras semiotiskā modeļa
aspektus (Plašāk par to - Sonesson "The Life of Culture – and other Signs – in Nature – and
Vice-Versa"), varētu pievērst uzmanību tikai vienai tā piedāvātai iespējai, kas dod iespēju
uzlūkot kultūras nosacīto centru kā Projektētā Ego atrašanās vietu, respektīvi, tas dod iespēju
novērtēt teksta iekļaušanas, tulkošanas, apmaiľas, uzkrāšanas un izslēgšanas mehānismu
nosacīto centru kā jebkuras kultūras intersubjektīvo konstrukciju centru, kas determinē ne vien
kultūras refleksiju, bet arī kultūras un tās lietotāju pašrefleksiju nosacījumus. Turklāt tas ļauj
būtiski paplašināt kultūras robeţu jēdzienu, tajā iekļaujot arī kultūras iekšējās – Intra un Ekstra
kultūras - robeţas.
Jāpiezīmē, ka līdzīgi, kā atskatoties uz Prāgas skolas ideju mantojumu, arī Jurija
Lotmana mākslas koncepcija, kurā viľš mēģināja radoši sintezēt Tartu – Maskavas semiotikas
skolas kultūras studiju rezultātus un jaunākās sinerģētikas atziľas, tā arī nekļuva par dominējošo
mākslas semiotisko studiju jomā, nedz arī noteica ar Tartu – Maskavas skolu saistīto pētnieku
meklējumus.
Tiesa, ar daţiem nelieliem izľēmumiem. Raksturīgs šādu izľēmumu piemērs ir Jurija
Lotmana skolnieces, Jeļēnas Grigorjevas, kura ir šobrīd viena no nopietnākajām pētniecēm
emblēmu un emblēmu teorijas jomā, 1998. gada teksts, kurā viľa pievērsās robeţu problēmai
mākslā un mākslas robeţu problēmai. Turklāt robeţas un robeţas pārkāpšanas jautājumi tajā tika
79
aplūkoti nevis no mākslas darba iespējamā satura viedokļa, bet gan no mākslas darba un tā
mēdija pretrunīgo attiecību viedokļa, identificējot šo robeţās apzināšanas un arī pārkāpšanas
situāciju, tajā kā mākslinieks attiecīgā mēdija loģiku iekļauj sava mākslas darba formā. Tādejādi
tādi gleznas elementi kā gleznas virsma vai tās rāmis, kas tieši determinē mākslinieka veikumu,
var tikt interpretēti plašākā mākslas robeţu problēmas kontekstā (Григорьева).
Interesanti, ka tieši šajā aspektā, salīdzinot Jeļēnas Grigorjevas tekstu ar savulaik
popularitāti guvušo Meijera Šapiro 1969. gada eseju "On Some Problems in the Semiotics of
Visual Art: Field and Vehicle Image Signs‖ (Schapiro "On Some Problems in the Semiotics of
Visual Art: Field and Vehicle in Image-Signs"), ir iespējams arī identificēt Lotmana koncepcijas
klātbūtni, jo, lai gan Meijers Šapiro arī pievērsās gleznas plaknes un gleznas robeţu un ietvaru
problēmām, viľš tās neinterpretēja plašākā kultūras robeţu jautājumu kontekstā, bet uzlūkoja
tikai kā attiecīgajam mēdijam specifisku problēmu, kas tieši ietekmē tā valodas uzbūvi.
Rezumējot īso Tartu – Maskavas skolas pārstāvju veikuma ieskicējumu, jāpiemin, ka
līdz ar tās ietvaros tradicionāli veikto kultūras formāciju - attiecību problēmu pārlūkojumu,
skolas pārstāvju uzmanības lokā ir nonākušas arī padomju un pēcpadomju kultūras, vides un
diskursu attiecību problemātika. Tā 2004. gadā notikušās konferences „CULTURE, NATURE,
SEMIOTICS: LOCATIONS IV” ietvaros darbojās «Visual Culture of Socialism, Authentic and
Reinterpreted» sekcija, kurā citu starpā tika nolasīts arī Jeļēnas Grigorjevas referāts (Grigorjeva).
Šajā referātā Jeļena Grigorjeva pievērsās vienam īpašam padomju vizuālās kultūras aspektam,
proti, klasiskās mākslas piemēru reprodukciju izmantošanai padomju mācību grāmatu
ilustrēšanai. Šāda prakse, saskaľā ar pētnieces viedokli, ļāva izmantot klasiskās mākslas autoru
autoritāti arī to tekstu novērtējumam, kuri ar to reprodukcijām tika ilustrēti. Turklāt arī jebkurš
cits mākslas darbs, kuru izmantoja šādu tekstu ilustrācijai, arī varēja nokļūt klasisko kultūras
vērtību klāstā. Klasiskās mākslas reprodukciju un oficiālo tekstu mijiedarbe padomju kultūras
telpā līdz ar to Jeļenai Grigorjevai kalpo arī par vienu no atskaites punktiem viľas iecerētajām
padomju emblemātikas studijām. Tiesa, pētniece minētā referāta ietvaros neiezīmēja vēl vienu,
visnotaļ būtisku oficiālo tekstu un klasiskās mākslas reprodukciju mijiedarbes aspektu, proti,
teksta un attēla kā specifisku informācijas nesēju mijiedarbības problēmu.
II.1.3. Teksts un attēls
Rolanda Barta „Rhétorique de limage‖ ne vien aizsāka attēlu semiotiskās analīzes
tradīciju, bet arī aktualizēja semiotisko analīţu kontekstā kādu būtisku attēlu uztveres un
interpretācijas aspektu, kas tādā vai citādā veidā ir izpaudies attēlu un mākslas vēsturē gadsimtu
gaitā. Runa, proti, ir par attēla un teksta attiecību problēmu.
Dostları ilə paylaş: |