187
ürfani məkanda həqiqi eşqin qüdrətini, ilahi nəfəsi duya bilər. Bu baxımdan Camal
Xocanın şeirlərinin sufi-semantik səciyyəsi özünün məzmun və məna dolğunluğunda
daha güclü təsir bağışlayır:
Girdim ərənlər bağına,
Çəkdilər Leyli dağına.
Düşdüm eşqin tuzağına,
Çıxammadım, Allah, Allah! [17, 151]
Təsəvvüf ədəbiyyatından bəllidir ki, “ərənlər Allaha yaxınlaşmış və vəlilik
dərəcəsinə yüksəlmiş” [228, 155] kəramət sahibi olan insanlardır. Ərənlər bağında-
ürfani məkanda eşqə düşən aşiqin Tanrı sirlərinin dərkinə, ilahi atəşdə yanmağa cəhd
etməsi onu uca məqama yüksəldir. Bu, sadəcə mistika deyil, özünü dərkin bədii-
poetik ifadəsi, müqəddəs varlığa tapınmanın sevgi dolu təsdiqidir. Burada abstrakt
təfəkkürün yox, müqəddəs bir əqidəyə qulluq edən aşiqin fərdi yaşantılarının,
düşüncələrinin dini- ürfani poetikası açıqlanır:
Biz aşiqik nə söyləsək,
Sözümüzdə yalan olmaz.
Sirr içində sirr saxlarıq,
Heç kimsəyə əyan olmaz. [17, 161]
Bu məqamda Camal Xocanın dini-ürfani düşüncələri Nəsimi ideyaları ilə üst-
üstə düşür:
Adımı həqdən Nəsimi yazərəm.
Bil bu mənidən ki, siməm, ya zərəm. [127, 121]
Onun poeziyasında haqq aşiqi mürşidə təslim olub onun hikmətlərini, sirlərini
öyrənməyə can atan insandır ki, o, mütləq bir gözəli sevib ona vurulmalıdır. Çünki
“sevməyəndə vicdan olmaz”. Burada Aşıq Camal Xoca sufi təriqətinin başlıca
müddəasını - Allahı sevməyin, ona qovuşmağın iki əsas istiqamətindən birinin dini-
fəlsəfi semantikasını açıqlayır:
Get təslim ol mürşidə,
Hikmətini gör hər şeydə.
Gözəl sevməyən kişidə.
188
Vallahi din, iman olmaz. [17, 161]
Sufi təriqətinə görə, Allaha qovuşmaq, onun sonsuz qüdrətini dərk etmək iki
yolla -
ağıl və könül vasitəsi ilə mümkündür. Camal Xoca da “Olmaz” rədifli
şəmaisində ilahi məhəbbətin ürfani mahiyyətini müəyyən kodlarla, obrazlı deyimlərlə
əks etdirir. İman sahibi olmağın, Allaha qovuşmağın mürşiddən dərs alaraq
kamilləşən insanlara, başqa sözlə, ürəyi Allaha sevgi ilə dolu insanlara məxsus
olduğunu təsdiqləyir, tanrını könül vasitəsi ilə dərk emək müddəasının
mümkünlüyünü əsaslandırır.
Maraqlıdır ki, Camal Xocanın poeziyasında ilahi eşq insan və təbiətin
vəhdətində özünü göstərir. Yalnız insan deyil, təbiət də, onun ayrı-ayrı ünsürləri də
tanrı eşqi ilə çırpınır, Allahın sonsuz qüdrətinə doğru can atır. Yaradan, təbiət və
insan üçlüyünün sakrallığı Camal Xocanın şeirlərinin, təsəvvüf poeziyasının
özünəməxsus dini-fəlsəfi mahiyyətindən doğur. Yaradandan ayrı düşüb onun
həsrətini çəkdiyinə görə yalnız aşiqlər yox, təbiət də göz yaşı tökür, onun varlığını
duymağa, ona qovuşmağa tələsir:
Hər dağda bunca bu qar,
Axar ağlaya-ağlaya.
Aşiqlər də göz yaşını,
Çalxar ağlaya-ağlaya. [17, 152]
Təsəvvüf poeziyasında bu dini-ürfani düşüncə tərzi türk-islam, o cümlədən
orta dövr Azərbaycan şeirinin ən mühüm qatlarından birini təşkil edir. Camal Xoca
bu məqamda özündən əvvəlki din-ürfan sahibləri, ustadlarla birləşir. Xətayidə olduğu
kimi:
Qarşıdaki qarlıca dağı gördünmü?
Yoldurmuş əyyamın, əriyib gedər.
Axan sulardan sən ibrət aldınmı?
Yüzünü yerlərə sürüyüb gedər. [89, 12]
Camal Xocanın poeziyasında bu duyğu və düşüncə yalnız sufi görüşlərin
mahiyyətini ifadə etmir, eyni zamanda real informasiya ilə yüklənir, mistik bilik və
məlumatları gerçəkliklə birləşdirir. Məhz bu vəhdətdə-birləşmədə Camal Xoca sufi
189
məhəbbətin sərhədlərinin sonsuzluğunu, fəlsəfi mahiyyətinin əlçatmaz olduğunu
mistik düşüncədən real informasiyaya çevirərək bədiiləşdirir:
Ağlayan sanma ki, dəli,
Onlardır eşqin bülbülü,
Bunca nəbi, bunca vəli
Ağlar gəldi, ağlar getdi. [17, 155]
“Kainatda hər şeyin eşqə bağlı” olduğunu və müəyyən qanunauyğunluqlar,
n
izam əsasında yaranıb dövr etdiyini nəzərə alsaq, onda Camal Xocanın poeziyasında
insan və təbiətin göz yaşı töküb ağlamasının, ilkin məkana can atmasının əsil
səbəbini, sufi eşqdən qaynaqlanmasını dərk etmək olar. İnsanın da, təbiət və onun
müxtəlif varlıqlarının da ilahi məhəbbətin sonsuzluğunda öz yeri var: biri
meyxanalarda, biri isə viranələrdə eşqini dilə gətirir:
Neçəsi pünhanələrdə,
Hu çəkər meyxanələrdə,
Bayquş da viranələrdə,
Ağlar gəldi, ağlar getdi. [17, 155]
Nümunə gətirdiyimiz bəndin ikinci misrasındakı “hu” çəkmək ifadəsi təkkə
mərasimində Allahın adının rəmzi anlamını bildirir. O da maraqlıdır ki, müəllif
Allahın vəhyinə dalıb Onun adını zikr etməyin məkanı [meyxanə] ilə yanaşı ibadətin,
vəhyin icra olunduğu şəraitin də [pünhanələr-gizli yerlər] simvolik işarəsini verir.
“Hu” ifadəsi “bəzi mutasavvıflara görə Tanrı adlarının ən böyüyü sayılmışdır.
Təriqətlərdə və dini-təsəvvüf ədəbiyyatda “hu” demək, “hu” çəkmək Tanrını anmaq,
onun hər yerdə hazır və nazir olduğunu dillə anlatmaq deməkdir” [227, 265].
Qeyd etmək lazımdır ki, “ya hu”, “hu çəkmək” ifadəsi təriqət termini kimi,
davamlı olaraq müxtəlif dövrlərdə yaşayıb-yaratmış Ağbaba-Çıldır aşıqlarının da
yaradıcılığında sıx-sıx işlədilir.
Qulunam qapında “ya hu”, ya rəbbim,
Bəli, hümmətinəm, Məhəmməd nəbim. [17, 32]
və yaxud:
Hu çəkər, ötüşər sədalı quşlar,
190
Məhəbbət səfası, yaz əyyamıdır. [17, 31]
Göründüyü kimi, Ağbaba-Çıldır aşıqlarının yaradıcılığından örnək
gətirdiyimiz nümunələrdə aşiq də, təbiət varlıqları da “hu” çəkməklə Allahın adını
zik
r edir. Bu cəhət yalnız poetik vasitə deyil, həm də milli-dini gələnəklərin baş
motivi kimi bütün əsrlərdə özünü qoruyub saxlayır, ürfani laylarla bağlılığın
göstəricisinə çevrilir.
Orta çağ aşıq poeziyasından bəhs edərkən folklorşünas M.Həkimov yazır:
“Aşıq poeziyasında lirik qəhrəmanlar ilahi vücuda, “vahid dosta” qovuşmaqdan daha
çox, öz sevgililərinə qovuşmağı üstün tuturlar” [85, 230]. Bizə elə gəlir ki, alimin bu
fikrini qeydsiz-
şərtsiz qəbu etmək mümkün deyil. Çünki araşdırmalar göstərir ki, həm
orta
, həm də ondan sonrakı əsrlərdə aşıq poeziyasında dini - ürfani görüşlər, sufi
baxışlar müxtəlif poetik formalarda əks olunmuşdur. Daha dəqiq desək, qədim
türklərin dini görüşlərinin, eləcə də müsəlman aləminin müxtəlif təriqətlərinin ayrı-
ayrı dövrlərdə aşıq şeirinə təsiri olmuşdur. Lakin bu təsirin bədii-poetik inikası özünü
bir aşığın poeziyasında çox, digərində isə nisbətən az biruzə vermişdir. Bu baxımdan
folklorşünas H.İsmayılovun Aşıq Ələsgərlə bağlı bir fikrini xatırlamaq yerinə düşər.
Alim yazır: “Aşıq şeirində “Tanrı sevgisi” məsum məhəbbət şəklində təzahür edir.
Haqq aşiqi “məhəbbətini öz varlığından” yüksək tutur, onun naminə özünün bütün
başqa istəklərin comərdliklə unuda bilir. Öz inamını, idealını məhəbbətlə
bağladığından heç bir xarici ziynət, xarici gözəllik, dəbdəbə gözə görünmür” [93,
288].
Bizcə, H.İsmayılov öz fikrində haqlıdır. Aşiqin “məhəbbətini öz varlığından
yüksək tutması” onun eşqinin dünyəvi mahiyyətini deyil, daha çox sufi semantikasını
nümayiş etdirir. Bu cəhət Ağbaba-Çıldır aşıqlarının yaradıcılığında da qabarıq şəkildə
hiss olunur.
Məsələyə bu cür yanaşdıqda aydın görünür ki, Aşıq Nəsibin poeziyasının lirik
qəhrəmanı sevgilisinə - ali məqama qovuşmaq üçün tələsmir, ulu Tanrıdan bu yolda
dözüm və səbir diləyir.
Təpər verdin, yenə də ver,
Hökmündədir dünya, göy, yer.
Dostları ilə paylaş: |