217
Əvəzində
yaşayış
massivləri
yarandı:
Əhmədli,
Günəşli, Yasamal və sairə... Yəni meqapolis və onun
modern “kəndləri”... Meqapolislərdə isə heç kim
bir-birini tanımır, tanımaq belə istəmir: hamını
şəhərə yalnız onun işi bağlayır. Modern meqapolis
əhalisi kuklalar olan ölü şəhərdir, kompüter
şəhəridir, virtual şəhərdir. Belə şəraitdə şəhər
modernləşə-modernləşə iri bir proyektlər idarəsinə
çevrilir. Nəticədə, meqapolis içrə yalnız işinə
görə yaşayan özgələr ordusu meydana gəlir: insanlar
ünsiyyətsizlik zolağına düşürlər və beləliklə,
intiharlara qapı açılır...
Ədəbiyyat:
1
Salqanik M. Qarmoniya islama: zametki na polyax odnoy
kniqi// İL, № 5-6, 1992. - s. 305.
1993-2008-ci illər
218
MÜSƏLMAN VƏ MƏCLİS
(filosofsayağı söyləmələr)
“Həyatda insanların ünsiyyyətindən
gözəl zinət yoxdur”.
A.Ekzüperi
DÜNYA FORMA KİMİ. İnsan dünyanı formalar
dünyası
kimi
tanıyır,
formalar
toplusu
kimi
qavrayır, onu formaların kompozisiyası bilir. Forma
təkcə məkanla bağlı təzahür deyil, zamanla üzləşən
bir nəsnədir, zamana təpkidir, məkanın zamana
göndərdiyi bir yarış ismarıcıdır. Zaman çürümür,
cəng atmır, əbədi yerişinə haram qatmır, nə
tələsir, nə yavaşıyır, nə dayanır. İnsan zamanı
formalara yığıb görür. Zaman yoxdur və əbədidir.
Onu insan əbədiyyətdən çəkiclə vurub heykəltaraş
kimi qəlpə-qəlpə qoparır. Əbədiyyət preslənmiş vaxt
aysberqidir.
Zaman
bu
aysberqin
çabalayan
elektronlardan ibarət aktiv bir hissəsidir. Daha
doğrusu, zaman o şeydir ki, məkanda silueti
cızılmış formalarda zühura gəlir. “Zühur” bütün
vəziyyətlərdə formanın tamaşasıdır. “Mən” həmişə
zühurdur və Allaha hüzur gətirir. “Mən” varsa,
görkəm var, qiyafə var. Qiyafə isə gerçək formadır.
Forma özünü məkan içrə enerjinin forması, cövhərin
forması kimi tanıtdırır. Bir cövhərin (ilahi
substansiyanın
və
ya
hahut
aləminin)
milyon
görkəmi, milyon zühuru, milyon qiyafəsi ola bilər.
Bundan cövhər heç vaxt dəyişməz. Çünki cövhər
formasızdır. Formasız (zühursuz) olan nəsnə isə
məxfidir; nişansızdır, amma əlamətlərini görükdürə
bilir. Forma teatral-dekorativ faktordur, cövhərin
simvol şəklində üçölçülü məkana proyeksiyasıdır.
Zühur həmişə hadisədir, olqudur, cövhərin (ruhun,
enerjinin, tanrının) dünyaya hüzur gətirməsidir. Bu
mənada zühur, forma, hadisə seyr dünyanın “oxunan”
və “yozulan” sintaqmasını təşkil edir. Forma zaman
219
və məkanın kəsişdiyi nöqtədə mövcuddur. Tanrı, ruh,
enerji, cövhər isə zaman və məkan dışına çıxıb
dünyanın “oxunması” və “yozulması” çətin, gizli,
məxfi sintaqmasını müəyyənləşdirir. Cövhər formaya
keçəndə sirrini eyhamlaşdırır. Tanrı, ruh, enerji
zühuru ilə bəlli olur. Onlar ölçüyə gəlmirlər.
Zühur isə konkret ölçülərə malik forma deməkdir.
Forma varsa, şübhəsiz, bu formanın bir tamaşası da
var: yəni o, cövhərin reprezentasiyası kimi,
cövhərin misallar sistemində hüzuru kimi daima
sərgidədir, seyr obyektidir. Elə dünya da ona görə
teatr adlanır ki, bura tanrının, ruhun, enerjinin
görüntü aldığı oyun məkanıdır, tamaşa məkanıdır,
formaların qurub-quraşdırıldığı fəza taxçasıdır. O
yerdə ki, formalar əriyib itir, ora “FƏZA” deyilir.
Bəs ünsiyyət nədir? Məkanı, forması varmı onun?
Dünyanın formalar muzeyində ünsiyyətin şəkli yox.
Onu görmək və göstərmək mümkünsüz. Ünsiyyət tanrı,
ruh, enerjilə eyni bir sintaqmada cərgələnir və
fəza
boşluğunda
sərbəstcəsinə
ora-bura
axır.
Ünsiyyət (söz, danışıq) yalnız dünya efirində
mövcuddur, ruhla, enerjilə idarə olunur, fəzaya
süzülüb sonsuzluğa gedir.
“Ünsiyyət nədir?” sualına cavab tapmaq müşkül
məsələ. Adamın ilk ağlına gələn budur ki, ünsiyyət
söhbətdir, söz deməkdir, söz eşitməkdir, kiminləsə
dialoq
aparmaqdır.
Amma
susub
da
ünsiyyətdə
bulunmaq mümkün. Əbəs söyləmirlər ki, baxışlar da
danışa bilir. Lallar səssizlik içində jestlərlə
söhbət qururlar. Korlar əllərini formaların üstü
ilə sürüşdürə-sürüşdürə dünyanın “dilini açırlar”.
İnsan canlı və cansız aləmlə, kosmosla və tanrı ilə
daimi, permanent ünsiyyətdədir, təmasdadır. Və
bununla belə ünsiyyət problemdir, müəmmadır. O
nəsnə ki var, amma sən onu görə bilmirsən, ona
toxuna bilmirsən, onu dada bilmirsən, deməli, həmin
nəsnə möcüzdür, virtualdır. Ünsiyyət də elə bu cür