Ülviyyə SƏLİMBƏYOVA
328
vəznlər işlədən şair çox azdır. Nəsimi ərəb, fars, Azərbaycan şeirində
vəznləri məharətlə seçmiş, şəkil və ahəng etibarilə öz ruhuna, yüksək ədəbi
zövqünə və Azərbaycan dilinin ahəng və xüsusiyyətlərinə daha çox uyğun
olan vəznlərdən istifadə etmişdir.
Nəsiminin işlətdiyi vəznlərin mühüm qismi ərəb şeirində çox yayılma-
yan, lakin Azərbaycan dilinin təbiətinə daha yaxın vəznlərdir. Nəsimi
yaradıcılığında əruzun bəhrlərinin sayına gəldikdə, burada da mübahisəsiz
keçinməyib. M.Quluzadə müəllifi olduğu “Böyük ideallar şairi” monoqra-
fik kitabında Nəsiminin işlətdiyi əruz vəznindəki bəhrlərin sayını 10-a
qədər vurğulayır. Yaqub Babayev isə, özünün “XIII-XIX əsrlər ana dilli
şeirimizdə vəzn problemi” məqaləsində şairin bəhrələndiyi əruz vəzninin
bəhri sayını 9 rəqəmi ilə nişan verir.
Ümumiyyətlə, Nəsimi əruz vəzninin 10 bəhrindən istifadə etmişdir.
Həmin bəhrlər bunlardır:
Həzəc; Rəməl; Rəcəz; Mütəqarib; Müzare; Müctəss; Xəfif; Münsərih;
Səri; Kamil.
Nəsimi Nizaminin seçib işlətdiyi bəhrlərə: bəhri-səriyə (“Sirlər
xəzinəsi”), bəhri-həzəcə (“Xosrov və Şirin”), bu bəhrin daha başqa bir
qoluna (“Leyli və Məcnun”), bəhri-xəfifə (“Yeddi gözəl”); Xaqani
qəzəllərindəki bəhrlərə, xüsusilə həzəc bəhrinin vüqar və əzəmət ruhu ifadə
edən cüzvünə (“Mədain xərabələri” kimi) çox rəğbət göstərmişdir. [4, 81].
Nəsiminin vəzn xüsusiyyətlərini göstərmək üçün bəzi nümunələrin
təhlili üzərində dayanmaq maraqlı olardı.
Şairin böyük məharətlə istifadə etdiyi “həzəc” bəhrində yazdığı qəzəl-
lərə nəzər salaq: (Həzəc bəhri səslərin onda düzgün düzülüşünə görə həzəc
adlandırılmışdır. Təhəzzüc-səsin təkrarı, tərənnümü deməkdir. [5, 80]. (Sü-
ruri “Bəhrül-maarif” adlı əsərində həzəci tərif edərkən: həzəc tərənnüm ilə
xoş gələn avaza derlər və əcəm fazilləri bəhri-həzəc ilə iqtida edə gəlmiş-
lərdir və bu bəhrə həzəc derlər, ərəblər tərənnüm etdikləri üçün.) [6, 12].
Həzəc bəhrinin əsas vəzni belədir: məfAİlün məfAİlün məfAİlün
məfAİlün. Həzəcin bu əsas forması fars və ərəb şeirinin sövti-quruluşu ilə
daha çox uyğundur. Buna görə də Azərbaycan dilinin qısa hecalılıq
xüsusiyyətlərinə ən az müvafiq gələn bir vəzndir. Nəsimi bu vəznin
ahəngini Azərbaycan dilinin xüsusiyyəti ilə uyğunlaşdırmağa çalışmışdır.
Nəsimi poeziyasinda əruz vəzni
329
Məyər həqdən ziyan gördün ki, batil qəvlə yapışdın,
Çevirdin üzünü həqdən, saqın kim, həq deyil batil.
Bu misraların təqtisindən aydın görünür ki, Nəsimi vəznin ahənginə
heç də uymayan xalis azərbaycanca “yapışdın” və “üzünü” kimi qısa hecalı
sözləri işlətməkdən çəkinməmiş və bu sözləri süni surətdə uzatmaq
məcburiyyətində qalmışıdr. [7, 81-82].
Həzəc bəhrinin ikinci şəkli sayılan: məfAİlün məfAİlün fəUlün qəlibi
Nəsiminin ən çox sevdiyi vəzndir. Vəznin qəlibini işarələrlə bu cür nişan
vermək olar: ˘ ¯ ¯ ¯ │ ˘ ¯ ¯ ¯ │ ˘ ¯ ¯ . Bu qəlib ərəb və fars əruzlarında həzəci-
müsəddəsi-məhzuf, Azərbaycan əruzunda üçbölümlü naqis həzəc adlanır.
Nəsimidən vəznin bu növünə aid bir misal:
Əgərçi candasan, candan nihansan,
Degilsən candan ayrı, bəlkə cansan. [8, 180].
Ümumiyyətlə, həzəc bəhrinin 15-ə qədər şəkli vardır ki, Nəsimi bunlardan
daha yüngül, daha oynaq, axıcı olanları seçmiş və şeirlərinə rəngarəng musiqi
ahəngi vermişdir. Bu da birbaşa Nəsimi şeirinin “Sima” ənənələri (musiqi,
takt, ritm ənənələri deməkdir) ilə bağlı olduğuna bariz nümunədir.
Həzəc bəhrinin Nəsimi yaradıcılığında işlənmə sayına gəldikdə isə, şair
74 şeirini əruzun bu bəhrində qələmə almışdır.
Rəcəz bəhri İmadəddin Nəsimi poeziyasında xüsusi mərhələ təşkil edir.
Bu bəhr üç hissə üzərində qurulduğu üçün rəcəz adlandırılmışdır. Bu sözün
əsli dəvədən götürülmüşdür. O ayaqlarından birini yerdən götürüb üç ayağı
üzərində dayanan dəvəyə oxşadılmışdır. Bu sözün mənasının daha tutarlı
izahı dəvə ağrıya, xəstəliyə və zəifliyə məruz qalaraq titrəyərkən işlədilən
“naqətun raczə’u” /titrəyən dişi dəvə/ kəlməsi ola bilər. Bu vəzn titrək
olduğundan həmin ifadəyə oxşadılaraq rəcəz adlanmışdır. Onun əsli ərəb
şeirində müstəfilün təfiləsinin altı dəfə (Azərbaycan şeirində 4 dəfə)
təkrarından ibarətdir. [9, 83].
Rəcəz bəhrinin hələlik bizə yalnız 4 növü məlumdur. Bu bəhrin birinci
növü dörd müstəfilün (نلعفتسم) təfiləsinin
təkrarlanması ilə yaranır. Bu
bəhrdə ən çox şeirlər yazan şairimiz İmadəddin Nəsimi olmuşdur. Özünün
47 şeirini rəcəz bəhrində qələmə almışdır.
Nəsimidən bir misal:
Ey nazı çox dilbər, məni yandırma hicrin narinə,
Çox yanıram pərvanətək şəmi-rüxün ənvarinə. [10, 57].
Ülviyyə SƏLİMBƏYOVA
330
Eynazıçox-müstəfilün, dilbərməni-müstəfilün, yandırmahic-müstəfilün.
Şəmirüx-müstəfilün, nənvarinə-müstəfilün.
Çoxyanıram-müstəfilün, pərvanətək-müstəfilün, şəmirüx-müstəfilün,
nənvarinə-müstəfilün.
İmadəddin Nəsimidə rəcəz bəhrinin ikinci növü olan müstəfilün təfilə-
sinin iki dəfə təkrarına şairin bir neçə qəzəl-müsəmmətlərində rast gəlirik.
Aşağıda Nəsiminin misal gətirilən qəzəl-müsəmmətlərinə nəzər salaq:
/ ¯ ¯ ˘ ¯ / ¯ ¯ ˘ ¯ / x 2.
Tərk etmişəm din, əqlü can,
Mən eşqi-canan məstiyəm,
Tərk etmişəm dil, xanüman,
Mən eşqi-canan məstiyəm. [`11, 151].
Və ya:
/ ¯ ¯ ˘ ¯ / ¯ ¯ ˘ ¯ / x 2.
Yüz min cəfa qılsan mənə,
Mən səndən üz döndərmənəm.
Canım ola qurban sənə,
Mən səndən üz döndərmənəm. [12, 152].
Bu qəzəl müsəmmətlardə əruz və heca sintezi var. Hər iki qəzəli
hecalara böldükdə 16 (8+8) ölçüsü alınır.
Nəsiminin yaradıcılığında elə tənsif-qəzəllər var ki, qəzəlin ya bütün
misralarında, ya da misralarının çoxunda hecaların sayı bərabərdir. Həm də
bütün misraların həm birinci yarımındakı, həm də ikinci yarımındakı
hecaların sayı da bərabər və mütənasibdir. Məsələn. İmadəddin Nəsiminin
9 beytdən ibarət olan “Allahu əkbər, ey sənəm...” mətləli qəzəlinin bütün
misraları 8+8=16 hecalı şeir prinsipi ilə yazılmışdır. Tənsif formasında
olan qəzəlin vəzni isə rəcəz bəhrinin birinci növüdür. (4 dəfə müstəfilün.)
4 + 4 = 8 4 + 4 = 8
Allahu ək │bər, ey sənəm, │hüsnünə hey │ ran olmuşam.
Qövsi qüzeh │ di qaşların, │yayinə qur │ban olmuşam.
Yüzündürür │cənnət gülü, │saçın həqi │qət sünbülü.
Eşqində mən │bülbül kimi, │aləmdə dəs │tan olmuşam.
Kövnü məkan│dan keçmişəm,│məni şərab │ın içmişəm,
Canan yüzü │nü görmüşəm │sər ta qədəm│can olmuşam. [13,
177].
Dostları ilə paylaş: |