Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

remarks that Lévi-Strauss, like Heidegger, is afflicted with nostalgia: “one . . . perceives in his 

work a sort of ethic of presence, an ethic of nostalgia for origins, an ethic of archaic and 

natural innocence, of a purity of presence and self-presence in speech—an ethic, nostalgia, 

and even remorse which he often presents as the motivation of the ethnological project when 

he moves toward archaic

((xx))

societies—exemplary societies in his eyes. These texts are well known.” (ED 427, SC 264)

Derrida does not offer the obverse of this nostalgia. He does not see in the method of the so-

called exact sciences an epistemological model of exactitude. All knowledge, whether one 

knows it or not, is a species of bricolage, with its eye on the myth of “engineering.” But that 

myth is always totally other, leaving an originary trace within “bricolage.” Like all “useful” 

words, “bricolage” must also be placed “under erasure.” For it can only be defined by its 

difference from its opposite—“engineering.” Yet that opposite, a metaphysical norm, can in 

fact never be present and thus, strictly speaking, there is no concept of “bricolage” (that which 

is   not   engineering).  Yet   the   concept   must   be   used—untenable   but   necessary.   “From   the 

moment that we cease to believe in such an engineer . . . as soon as it is admitted that every 

finite discourse is bound by a certain bricolage, . . . the very idea of bricolage is menaced and 

the difference in which it took on its meaning decomposes.” (ED 418, SC 256) The possible 

and implicit hierarchical move, reminding us that bricolage as a model is “pre-scientific,” low 

on a chain of teleologic development, here disappears. Derrida does not allow the possibility 

of   seeing  bricolage  as   a   cruder,   pre-scientific   method   of   investigation,   low   on   the 

evolutionary scale. One can now begin to understand a rather cryptic sentence in the Gram-

matology:  “Without that track [of writing under erasure], . . . the ultra-transcendental text 

[bricolage  under erasure] will so closely resemble the pre-critical text  [bricolage  plain and 

simple] as to be indistinguishable from it.” (90, 61)

This   undoing   yet   preserving   of   the   opposition   between  bricolage  and   engineering   is   an 

analogue   for   Derrida’s   attitude   toward   all   oppositions—an   attitude   that   “erases”   (in   this 

special sense) all oppositions. I shall come back to this gesture again and again in this Preface.

(As he develops the notion of the joyful yet laborious strategy of rewriting the old language—

a   language,   incidentally,   we   must   know   well—Derrida   mentions   the   “clôture”   of 

metaphysics. We must know that we are within the “clôture” of metaphysics, even as we 

attempt   to   undo   it.   It   would   be   an   historicist   mistake   to   represent   this   “closure”   of 

metaphysics   as   simply   the   temporal   finishing-point   of   metaphysics.   It   is   also   the   meta-

physical desire to make the end coincide with the means, create an  en-closure, make the 

definition coincide with the defined, the “father” with the “son”; within the logic of identity to 

balance the equation, close the circle. Our language reflects this desire. And so it is from 

within this language that we must attempt an “opening.”)

((xxi))

II

---

Derrida uses the word “metaphysics” very simply as shorthand for any science of presence. (If 

he were to attempt a rigorous definition of meta-physics, the word’ would no doubt go “under 

erasure.”) But it is this simple bricoleur’s take on the word that permits Derrida to allow the 

possibility of a “Marxist” or “structuralist” metaphysics. He puts it succinctly in that early 

essay from which I have already quoted:

The history of metaphysics, like the history of the West, is the history of these metaphors and 

metonymies 18 Its matrix—if you will pardon me for demonstrating so little and for being so 

elliptical in order to bring me more quickly to my principal theme—is the determination of 

being as  presence  in all the senses of this word. It would be possible to show that all the 

names related to fundamentals, to principles, or to the center have always designated the 

constant of a presence—eidos,  archè, telos, energeia, ousia  (essence, existence, substance, 

subject)  aletheia,  transcendentality, consciousness, or conscience, God, man, and so forth. 

(ED 410-11, SC 249)

I have lingered on the “question of the preface” and the pervasive Derridean practice of the 

“sous   rature”   to   slip   into   the   atmosphere   of   Derrida’s   thought.   Now   I   speak   of   his 

acknowledged   “precursors”—Nietzsche,   Freud,   Heidegger,   Husserl.   19   I   shall   attend   in 

greatest detail to Nietzsche because our received version of him is so different from Derrida’s, 

and because Derrida’s relationship to him is so inescapable. I shall then comment on Derrida’s 

attitudes toward structuralism; on his own vocabulary and practice and on the structure of the 

Grammatology. A few words next about translation, and we are into the text.

Derrida has given us two lists of what we should look for in Nietzsche: “the systematic 

mistrust of metaphysics as a whole, the formal approach to philosophic discourse, the concept 

of   the   philosopher-artist,   the   rhetorical   and   philological   question   asked   of   the   history  of 

philosophy, the suspicion of the values of truth (‘well applied convention’), of meaning and of 

being,  of  ‘meaning  of  being’,  the   attention  to   the  economic   phenomena   of  force  and   of 

difference   of   forces,   and   so   forth.”   (MP   362–63)   And,   “Radicalizing   the   concepts   of 

interpretation, perspective, evaluation, difference ...  Nietzsche, far from remaining  simply 

(with Hegel and as Heidegger wished)  within  metaphysics, contributed a great deal to the 

liberation of the signifier from its dependence or derivation with respect to the logos, and the 

related concept of truth or the primary signified . . .” (p-32, 19).

((xxii))

It should by now be clear that Nietzsche’s “suspicion of the value of truth . . . of meaning and 

of being, of ‘meaning of being’ “ of the “concept of . . . the primary signified,” is intimately 

shared   by   Derrida.   The   other   items   on   the   two   lists   can   be   brought   under   one   head: 

philosophical dis-course as formal, rhetorical, figurative discourse, a something to be de-

ciphered. The end of this Preface will make clear how deeply Derrida is committed to such a 

notion.   Here   I   shall   comment   on   the   implications   of   “the   decipherment   of   figurative 

discourse” in Nietzsche.

As early as 1873, Nietzsche described metaphor as the originary process of what the intellect 

presents as “truth.” “The intellect, as a means for the preservation of the individual, develops 

its chief power in dissimulation.” 20 “A nerve-stimulus, first transcribed [übertragen] into an 

image [Bild]!  First metaphor! The image again copied into a sound! Second metaphor! And 

---