Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology



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A thoughtful glance ahead into this realm of “Being” can only write it as [Being med kryss] 

The drawing of these crossed lines at first only wards off [abwehrt], especially the habit of 

conceiving   “Being”   as   something   standing   by   itself.   .   .   .  The   sign   of   crossing   through 

[Zeichen der Durchkreuzung]  can, to be sure, . . . not be a merely negative sign of crossing 

out [Zeichen der Durchstreichung] . . . . Man in his essence is the memory [or “memorial,” 



Gedächtnis] of Being, but of [Being med kryss], This means that the essence of man is a pale 

of that which in the crossed intersected lines of [Being med kryss] puts thinking under the 

claim of a more originary command [anfänglichere Geheiss]. (QB 8o–81, 82–83)

Language   is   indeed   straining   here.   The   sentence   “Man   in   his   essence   is   the   memory 

(memorial)   of   Being”   avoids   ascribing   an   agent   to   the   unaskable   question   of   Being. 

Heidegger   is   working   with   the   resources   of   the   old   language,   the   language   we   already 

possess, and which possesses us. To make a new word is to run the risk of forgetting the 

problem or believing it solved: “That the transformation of the language which contemplates 

the essence of Being is subject to other demands than the exchanging of an old terminology 

for a new one, seems to be clear.” This transformation should rather involve “crossing out” 

the relevant old terms and thus liberating them, exposing “the presumptuous demand that 

[thinking] know the solution of the riddles and bring salvation.” (QB 72–73)

Now   there   is   a   certain   difference   between   what   Heidegger   puts   under   erasure   and   what 

Derrida does. “Being” is the master-word that Heidegger crosses out. Derrida does not reject 

this. But his word is “trace” (the French word carries strong implications of track, footprint, 

imprint), a word that cannot be a master-word, that presents itself as the mark of an anterior 

presence, origin, master. For “trace” one can substitute “arche-writing” (“archi-écriture”), or 

“difference,” or in fact quite a few other words that Derrida uses in the same way. But I shall 

begin with “trace/

((xvi))


track,”   for   it   is   a   simple   word;   and   there   also   seems,  I   must   admit,   some-thing   ritually 

satisfying about beginning with the “trace.”

To be sure, when Heidegger sets Being before all concepts, he is attempt-ing to free language 

from the fallacy of a fixed origin, which is also a fixed end. But, in a certain way, he also sets 

up Being as what Derrida calls the “transcendental signified.” For whatever a concept might 

“mean,”   anything   that   is   conceived   of   in   its   being-present   must   lead   us   to   the   already-

answered question of Being. In that sense, the sense of the final reference, Being is indeed the 

final signified to which all signifiers refer. But Heidegger makes it clear that Being cannot be 

contained by, is always prior to, in-deed transcends, signification. It is therefore a situation 

where the signified commands, and is yet free of, all signifiers—a recognizably theological 

situation. The end of philosophy, according to Heidegger, is to restore the memory of that free 

and commanding signified, to discover  Urwörter  (originary words) in the languages of the 

world by learning to waylay the limiting logic of signification, a project that Derrida describes 

as “the other side of nostalgia, which I will call Heideggerian hope.... I . . . shall relate it to 

what seems to me to be retained of metaphysics in [Heidegger’s] ‘Spruch des Anaximander,’ 

namely, the quest for the proper word and the unique name.” (MP 29, SP 159-60)




Derrida seems to show no nostalgia for a lost presence. He sees in the traditional concept of 

the sign a hetereogeneity—“the other of the signified is never contemporary, is at best a subtly 

discrepant   inverse   or   parallel—discrepant   by   the   time   of   a   breath—of   the   order   of   the 

signifier”   (31,  18).   It   is   indeed   an   ineluctable   nostalgia   for   presence   that   makes   of   this 

heterogeneity a unity by declaring that a sign brings forth  the presence  of the signified. 

Otherwise it would seem clear that the sign is the place where “the completely other is 

announced as such—without any simplicity, any identity, any resemblance or continuity—in 

that which is not it” (69, 47). Word and thing or thought never in fact become one. We are 

reminded of, referred to, what the convention of words sets up as thing or thought, by a 

particular arrangement of words. The structure of reference works and can go on working not 

because of the identity between these two so-called component parts of the sign, but because 

of their relationship of difference. The sign marks a place of difference.

One way of satisfying the rage for unity is to say that, within the phonic sign (speech rather 

than writing) there is no structure of difference; and that this nondifference is felt as self-

presence in the silent and solitary thought of the self. This is so familiar an argument that we 

would accept it readily if we did not stop to think about it. But if we did, we would notice that 

there is no necessary reason why a particular sound should be identical with a “thought or 

thing”; and that the argument applies even when one “speaks” silently to oneself. Saussure 

was accordingly obliged to

((xvii))


point out that the phonic signifier is as conventional as the graphic (74, 51)•

Armed   with   this   simple   yet   powerful   insight—powerful   enough   to   “de-construct   the 

transcendental signified”—that the sign, phonic as well as graphic, is a structure of difference, 

Derrida suggests that what opens the possibility of thought is not merely the question of 

being, but also the never-annulled difference from “the completely other.” Such is the strange 

“being” of the sign: half of it always “not there” and the other half always “not that.” The 

structure of the sign is determined by the trace or track of that other which is forever absent. 

This other is of course never to be found in its full being. As even such empirical events as 

answering a child’s question or consulting the dictionary proclaim, one sign leads to another 

and so on indefinitely. Derrida quotes Lambert and Peirce: “ ‘[philosophy should] reduce the 



theory of things to the theory of signs.’ ... ‘The idea of manifestation is the idea of a sign’ “ 

(72, 49), and contrasts them to Husserl and Heidegger. On the way to the trace/track, the word 

“sign” has to be put under erasure: “the sign [is med kryss] that ill-named [thing med kryss], 

the only one, that escapes the instituting question of philosophy: ‘What is . . . ?’ “

Derrida, then, gives the name “trace” to the part played by the radically other within the 

structure of difference that is the sign. (I stick to “trace” in my translation, because it “looks 

the same” as Derrida’s word; the reader must remind himself of at least the track, even the 

spoor, contained within the French word.) In spite of itself, Saussurean linguistics recognizes 

the structure of the sign to be a trace-structure. And Freud’s psychoanalysis, to some extent in 

spite of itself, recognizes the structure of experience itself to be a trace-, not a presence-






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