Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

characteristic; not because of the theological foundation which ordained its possibility for the 

infinite   under-standing   or   logos   of   God,   but   because   it   seemed   to   suspend   the   voice. 

“Through” this condemnation can be read the most energetic eighteenth-century  reaction 

organizing the defense of phonologism and of logo-centric metaphysics. What threatens is 

indeed writing. It is not an accidental and haphazard threat; it reconciles within a single 

historical system the projects of pasigraphy, the discovery of non-European scripts, or at any 

rate the massive progress of the techniques of deciphering, and finally the idea of a general 

science   of   language   and   writing.  Against   all   these   pressures,   a   battle   is   then   declared. 

“Hegelianism” will be its finest scar.

The names of authors or of doctrines have here no substantial value. They indicate neither 

identities nor causes. It would be frivolous to think that “Descartes,” “Leibniz,” “Rousseau,” 

“Hegel,” etc., are names of authors, of the authors of movements or displacements that we 

thus designate. The indicative value that I attribute to them is first the name of a problem. If I 

provisionally  authorize myself  to treat  this  historical  structure  by  fixing  my  attention  on 

philosophical or literary texts, it is not for the sake of identifying in them the origin, cause, or 

equilibrium of the structure. But as I also do not think that these texts are the simple effects of 

structure, in any sense of the word; as I think that all concepts hitherto proposed in order to 

think   the   articulation   of   a   discourse   and   of   an   historical   totality   are   caught   within   the 

metaphysical closure that I question here,  as we do not know of any other concepts and 

cannot produce any others, and indeed shall not produce so long as this closure limits our 

discourse;   as   the   primordial   and   indispensable   phase,   in   fact   and   in   principle,   of   the 

development of this problematic, consists in questioning the internal structure of these texts as 

symptoms; as that is the only condition for determining these symptoms  themselves  in the 

totality of their  meta-physical  appurtenance;  I draw  my argument  from them in order  to 

isolate Rousseau, and, in Rousseauism, the theory of writing. Besides, this abstraction is 

partial and  it remains, in my view, provisional. Further on, I shall  directly approach the 

problem within a “question of method.”

Beyond these broad and preliminary justifications, other urgencies should be invoked. In 

Western and notably French thought, the dominant discourse—let us call it “structuralism”—

remains caught, by an entire layer, sometimes the most fecund, of its stratification, within the 

metaphysicslogocentrism—which at the same time one claims rather precipitately to have 

“gone beyond.” If I have chosen the example of the texts of Claude Lévi-Strauss, as points of 

departure and as a springboard for a reading of

((100))

Rousseau, it is for more than one reason; for the theoretical wealth and interest of those texts, 

for the animating role that they currently play, but also for the place occupied in them by the 

theory of writing and the theme of fidelity to Rousseau. They will, therefore, in this study, be 

somewhat more than an exergue.

((101))

1.   The   Violence   of   the   Letter:   From   Lévi-Strauss   to 

Rousseau

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Shall I proceed to the teaching of writing? No, I am ashamed to toy with these trifles in a  

treatise on education.—Emile

It [writing] seems to favor rather the exploitation than the enlightenment of mankind.... 

Writing, on this its first appearance in their midst, had allied itself with falsehood.—“A 

Writing Lesson,” Tristes Tropiques.*

Metaphysics has constituted an exemplary system of defense against the threat of writing. 

What links writing to violence? What must violence be in order for something in it to be 

equivalent to the operation of the trace?

And why bring this question into play within the affinity or filiation that binds Lévi-Strauss to 

Rousseau? Another  difficulty is added to the problem of the justification of this historical 

contraction; what is a lineage in the order of discourse and text? If in a rather conventional 

way I call by the name of  discourse  the present, living, conscious  representation  of a  text 

within the experience of the person who writes or reads it, and if the text constantly goes 

beyond this representation by the entire system of its re-sources and its own laws, then the 

question   of   genealogy   exceeds   by   far   the   possibilities   that   are   at   present   given   for   its 

elaboration. We know that the metaphor that would describe the genealogy of a text correctly 

is still forbidden. In its syntax and its lexicon, in its spacing, by its punctuation, its lacunae, its 

margins, the historical appurtenance of a text is never a straight line. It is neither causality by 

contagion,   nor   the   simple   accumulation   of   layers.   Nor   even   the   pure   juxtaposition   of 

borrowed pieces. And if a text always gives itself a certain representation of its own roots, 

those roots live only by that representation, by never touching the soil, so to speak. Which 

undoubtedly destroys their radical essence, but not the necessity of their racinating function. 

To say that one always interweaves roots endlessly, bending them to send down roots among 

the roots, to pass through the

xxx fotnote start xxx

•

Claude   Lévi-Strauss,  Tristes   Tropiques  (Paris,   1955),   pp.   344,   345,   translated   as 

Tristes Tropiques by John Russell (New York, 1961), pp. 292, 293. io1

xxx fotnote slutt xxx

((102))

same points again, to redouble old adherences, to circulate among their differences, to coil 

around themselves or to be enveloped one in the other, to say that a text is never anything but 

a system of roots, is undoubtedly to contradict at once the concept of system and the pattern of 

the root. But in order not to be pure appearance, this contradiction takes on the meaning of a 

contradiction,   and   receives   its   “illogicality,”   only   through   being   thought   within   a   finite 

configuration—the history of metaphysics—and caught within a root system which does not 

end there and which as yet has no name.

The text’s self-consciousness, the circumscribed discourse where genealogical representation 

is articulated (what Lévi-Strauss, for example, makes of a certain “eighteenth century,” by 

quoting it as the source of his thought), without being confused with genealogy itself, plays, 

precisely by virtue of this divergence, an organizing role in the structure of the text. Even if 

one did have the right to speak of retrospective illusion, it would not be an accident or a 

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