Derrida, Jaques [1997 (1967)]: Of Grammatology

that  in antiquity  speech in China had not the same efficaciousness as writing, but it was 

possible for its power to have been partly eclipsed by writing. On the contrary, in civilizations 

where writing evolved toward syllabification and the alphabet early enough, it is the word 

which concentrated in itself, definitively, all the powers of religious and magical creation. 

And in fact it is remarkable that in China this strange valorization of speech, word, syllable, or 

vowel, attested in all great ancient civilizations from the Mediterranean basin to India, is not 

encountered. 43

It is difficult not to subscribe to this analysis globally. Let us note, how-ever, that it seems to 

consider “the phonetic analysis of language” and phonetic writing as a normal “outcome,” as 

an historical telos within sight of which, like a ship steering to port, Chinese script had to an 

extent run aground. Can it be thought that the system of Chinese script is thus a sort of 

unfulfilled alphabet? On the other hand, Gernet seems to explain the “primitive prestige” of 

Chinese graphism by its “symbolic” relationship with a “reality singular and unique like 

itself.” Is it not evident that no signifier, whatever its substance and form, has a “unique and 

singular reality?” A signifier is from the very beginning the possibility of its own repetition, of 

its own image or resemblance. It is the condition of its ideality, what identifies it as signifier, 

and makes it function as such, relating it to a signified which, for the same reasons, could 

never be a “unique and singular reality.” From the moment that the sign appears, that is to say 

from the very beginning, there is no chance of encountering anywhere the purity of “reality,” 

“unicity,” “singularity.” So by what right can it be supposed that speech could have had, “in 

antiquity,” before the birth of Chinese writing, the sense and value that we know in the West? 

Why would speech in China have had to be “eclipsed” by writing? If one wishes really to 

penetrate to the thing that, under the name of writing, separates much more than techniques of 

notation, should one not get rid, among other ethnocentric presuppositions, also of a sort of 

graphic monogenetism that transforms all differences into divergences or delays, accidents or 

deviations? And examine this heliocentric concept of speech? As well as the resemblance of 

the logos to the sun (to the good or to the death that one cannot look at face to face), to the 

king  or to  the  father  (the  good  or the  intelligible  sun  are  compared  to  the  father  in  the 

Republic, 5o8 c)?  What must writing be in order to threaten this analogical system in its 

vulnerable and secret center? What must it be in order to signify the eclipse of what is

((92))

good and of the father? Should one not stop considering writing as the eclipse that comes to 

surprise and obscure the glory of the word? And if there is some necessity of eclipse, the 

relationship  of  shadow   and  light,  of  writing   and  speech,  should  it  not  itself  appear  in  a 

different way?

In a different way: the necessary decentering cannot be a philosophic or scientific act as such, 

since it is a question of dislocating, through access to another system linking speech and 

writing, the founding categories of language and the grammar of the e pistémè. The natural 

tendency of theory—of what unites philosophy and science in the epistémè—will push rather 

toward   filling   in   the   breach   than   toward   forcing   the   closure.   It   was   normal   that   the 

breakthrough  was  more  secure  and  more  penetrating  on  the  side  of literature  and poetic 

writing: normal also that it, like Nietzsche, at first destroyed and caused to vacillate the 

transcendental authority and dominant category of the epistémè: being. This is the meaning of 

the work of Fenellosa 44 whose influence upon Ezra Pound and his poetics is well-known: 

this   irreducibly   graphic   poetics   was,   with   that   of   Mallarmé,   the   first   break   in   the   most 

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entrenched Western tradition. The fascination that the Chinese ideogram exercised on Pound’s 

writing may thus be given all its historical significance.

Ever since phoneticization has allowed itself to be questioned in its origin, its history and its 

adventures, its movement is seen to mingle with that of science, religion, politics, economy, 

technics, law, art. The origins of these movements and these historical regions dissociate 

them-selves, as they must for the rigorous delimitation of each science, only by an abstraction 

that one must constantly be aware of and use with vigilance. This complicity of origins may 

be called arche-writing. What is lost in that complicity is therefore the myth of the simplicity 

of origin. This myth is linked to the very concept of origin; to speech reciting the origin, to the 

myth of the origin and not only to myths of origin.

The   fact   that   access   to   the   written   sign   assures   the   sacred   power   of   keep-ing   existence 

operative  within   the  trace   and  of  knowing   the  general  structure   of  the  universe;  that  all 

clergies, exercising political power or not, were constituted at the same time as writing and by 

the disposition of graphic power; that strategy, ballistics, diplomacy, agriculture, fiscality, and 

penal law are linked in their history and in their structure to the constitution of writing; that 

the origin assigned to writing had been—according to the chains and mythemes—always 

analogous in the most diverse cultures and that it communicated in a complex but regulated 

manner with the distribution of political power as with familial structure; that the possibility 

of capitalization and of politico-administrative organization had always passed through the 

hands of scribes who laid down the terms of many wars and whose function was always 

irreducible, whoever the contending parties might be; that through discrepancies, inequalities 

of development, the play

((93))

of permanencies, of delays, of diffusions, etc., the solidarity among ideologi-cal, religious, 

scientific-technical systems, and the systems of writing which were therefore more and other 

than “means of communication” or vehicles of the signified, remains indestructible; that the 

very sense of power and effectiveness in general, which could appear as such, as meaning and 

mas-tery (by idealization), only with so-called “symbolic” power, was always linked with the 

disposition of writing; that economy, monetary or pre-monetary, and graphic calculation were 

co-originary, that there could be no law without the possibility of trace (if not, as H. Lévy-

Bruhl shows, of notation in the narrow sense), all this refers to a common and radical possi-

bility that no determined science, no abstract discipline, can think as such. 45

Indeed, one must understand this incompetence of science which is also the incompetence of 

philosophy, the closure of the epistémè. Above all it does not invoke a return to a prescientific 

or infra-philosophic form of dis-course. Quite the contrary. This common root, which is not a 

root but the concealment of the origin and which is not common because it does not amount to 

the   same   thing   except   with   the   unmonotonous   insistence   of   difference,   this   unnameable 

movement   of  difference-itself,  that   I   have   strategically   nicknamed  trace,   reserve,  or 

differance, could be called writing only within the historical closure, that is to say within the 

limits of science and philosophy.

The constitution of a science or a philosophy of writing is a necessary and difficult task. But, 

a thought of the trace, of differance or of reserve, having arrived at these limits and repeating 

them ceaselessly, must also point beyond the field of the epistémè. Outside of the economic 

and strategic reference to the name that Heidegger justifies himself in giving to an analogous 

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